3-ий принип йоги, Принцип отказ от страданий
3-ий принип йоги, Принцип отказ от страданий. Обет боддхисатвы, саньясы.
Некоторые из фрагментов лекции по йоге для начинающих от 7_5.12.2010_ по теме:
«Отказ от страданий»
Принцип Отказа от страданий
В Йоге утверждается, что мы сталкиваемся со смешенными видами страданий, когда один уровень воздействует на другой и, как следствие, воздействует и на третий уровень, и распутать такой вид страданий бывает еще сложнее
« Я отказываюсь от страданий. Никто и ничто не имеет права навязывать мне страдания. Я всегда буду помогать всем живым существам избавляться от страданий, когда я в силах им в этом помочь».
Очень известный обет, который был популярен среди Йогов – обет Саньясы или обет Отречения.
В среде буддистов мы также находим похожий обет, он называется Обет Бодхисаттвы
Если у нас нет этого эгоцентризма, если мы не привязаны слишком сильно к своей личности (это не значит, что наша личность не должна быть развита и все другие похожие моменты), если вектор направления смещен с лично нас самих, то это говорит о том, что т.к. нет эго, то и страдать некому. У наших братьев буддистов существует такое выражение, что «страдания остались, а страдающего нет».
Каждый раз, когда мы будем в том или ином своем проявлении сознательно или бессознательно стараться ограничить свое Я до уровня своего тела, до уровня своих мыслей или другого уровня, мы рано или поздно будем сталкиваться с тем, что нашему Я становиться тесно в рамках наших тел.
Текст Лекции:
Отказ от страданий.
5 декабря 2010 года. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Бесплатные лекции для всех желающих. Тема лекций «Йога с нуля. Первые шаги в Йоге». Это одна из завершающих лекций по этой теме. Мы успели рассмотреть много базовых положений, которые необходимо осознать, уяснить, и которые крайне важны для подхода в Йоге для начинающих. Это вопросы религии, науки, вопросы общефилософского подхода к Йоге; какие-то базовые вопросы по занятиям, по практикам мы уже рассматривали. В будущем появится возможность в виде архивов просмотреть это еще раз при желании.
Сегодняшняя тема нашей лекции также немаловажна и звучит как Принцип Отказа от страданий. Можно сказать. Что эта тема актуальна не только для Йоги, в подходе Йоги для начинающих, а также в практически любой системе самопознания эта тема, так или иначе, встречается. Она встречается как в классических методах Йоги, так и в методах, которые называют быстрыми, она встречается в любых других системах самопознания. Более того, некоторые системы самопознания опираются на эту тему. Т.е. как раз этот идеал отказа от страданий является такой основной мотивацией в таких системах. Прежде чем мы подойдем более подробно к этому принципу, несколько слов о том. Что же такое страдания, какие бывают страдания, и как мы страдаем .
Вообще, как мы понимаем, страдания бывают различные, бывают физические страдания, бывают более тонкие ментальные, бывают причинные. Как мы помним, как утверждает Йога, чем тоньше уровень, тем сильнее страдание, т.е. страдания на ментальном уровне могут быть в десятки или в сотни раз сильнее, чем на физическом; то же самое касается и причинного уровня. Страдания бывают как внешними, т.е. иногда какие-то внешние факторы вызывают в нас страдания (какая-то жизненная ситуация, как отсутствие денег, отсутствие людей, с которыми мы могли бы проводить досуг, отсутствие еще каких-то чисто внешних факторов – иногда это может быть причиной страдания); иногда страдания возникают из каких-то внутренних субъективных переживаний, т.е. когда внешне все в порядке (у нас много друзей, единомышленников, много всего, о чем мы могли бы мечтать), но, тем не менее, мы можем чувствовать, что мы страдаем. Йога нам говорит о том, что такой внутренний вид страданий можно отнести к наиболее тончайшему причинному уровню, т.е. считается, что когда мы не можем определить причину страданий, это говорит о том, что задействовано причинное тело или причинный уровень, наиболее тончайший. Такой вид страданий является самым сложным, опасным и неочевидным по той простой причине, что внешних форм для таких страданий нет. Т.е., внешне все замечательно, светит солнце, друзья зовут на прогулку, все прекрасно, но на фоне этого внешнего изобилия мы осознаем, что чувствуем какие-то внутренние страдания. Избавиться от таких страданий может быть очень сложно, они могут быть крайне продолжительными.
Также сложность восприятия страданий заключается в том, что по большому счету, страдания, с которыми мы сталкиваемся, это столкновение этих уровней. Т.е., встретить только лишь причинное страдание – это редкость, но встречается, встретить только ментальное страдание – тоже редкость, но тоже встречается, встретить физическое страдание – тоже редкость и тоже встречается. В Йоге утверждается, что мы сталкиваемся со смешенными видами страданий, когда один уровень воздействует на другой и, как следствие, воздействует и на третий уровень, и распутать такой вид страданий бывает еще сложнее. Но, как мы понимаем из своей личной жизни, у каждого человека есть такое внутреннее кредо, есть некое отношение к страданиям или к их отсутствию, т.е., есть люди более оптимистичные, есть люди, выработавшие некий иммунитет к страданиям, и этот момент нужно подчеркнуть, потому что, как учит нас Йога, мы сами для себя определяем страдать или не страдать. Считается, что если у нас выработан некий иммунитет, то с каким бы видом страданий мы не столкнулись, будь то внешнее страдание, вызванное внешними факторами или внутреннее причинное страдание, согласно этому утверждению, если у нас некий иммунитет, мы не подвержены, так же как если бы мы столкнулись с каким-либо заболеванием, при наличии иммунитета наш организм не был бы подвержен данному заболеванию; то же самое касается и раздела страданий.
В Йоге этот момент осознавался не одно тысячелетие, и Йогами был выработан некий свод правил, который помогает развить этот иммунитет. Понятно, что данный вид иммунитета не проявляется в течение одного-двух дней, т.е. недостаточно принять Третий принцип Йоги – принцип отказа от страданий для того, чтобы больше не страдать. Т.е.. данные принципы, которые мы можем встретить, как и третий принцип, так и в классических трактатах, это всего лишь такая отправная точка, которая будет позволять человеку не допустить такое состояние помраченности разума, в котором бы проявилось страдание.
Итак, что говорит нам Йога, и какие принципы она дает в контексте отказа от страданий?
Третий принцип Йоги звучит следующим образом: « Я отказываюсь от страданий. Никто и ничто не имеет права навязывать мне страдания. Я всегда буду помогать всем живым существам избавляться от страданий, когда я в силах им в этом помочь». Т.е., в этом принципе мы видим однозначное утверждение, что адепт, принимающий этот принцип, отказывается от страданий и от каких-то внешних факторов, которые могут навязать страдания. Также, некий второй раздел данного принципа заключается в том, что адепт принимает этот принцип и утверждает, что будет помогать другим живым существам также отказаться от страданий. Это принцип очень часто пересекается с различными другими философскими системами, с другими системами самопознания.
Ну, например, в классической Йоге, в Трактате Йога Сутры Патанджали, мы также находим один из принципов, который близок 3-му принципу Йоги. Он называется Сантоша или Довольство. Нужно сделать разделение между Сантошей и Принципом Отказа от страданий. Сантоша – это принцип в большей степени классической Йоги. Принцип Отказа от страданий, который озвучен, уже появляется на стадии быстрых методов. В классической Йоге мы больше сталкиваемся с таким ортодоксальным восприятием Йоги, т.е. это некий такой аскетический, отшельнический образ жизни и принципы, которые перечислены в первых ступенях, они помогают адепту избежать неправильного поведения, и если адепт руководствуется этими принципами, то он вырабатывает некий иммунитет, который позволяет ему не испытывать страданий. Некоторые и этих принципов должны быть нам известны – это ненасилие, брахмачарья, не воровство, не присвоение чужого или непринятие даров, это какие-то может быть внутренние принципы, опять-таки Сантоша, т.е. это довольство происходящим, приводится самопознание, аскетизм и посвящение поступков каким-то высшим идеалам; целый спектр внешних и внутренних правил, которые так или иначе регламентирует поступки Йогина. Считается, что Йогин, регламентируемый данными положениями классической Йоги, ведет свою личную практику, свою Садхану, то рано или поздно наступает такой постепенный процесс просветления или очищения сознания, когда адепт начинает сталкиваться с более ясными проявлениями своего Я.
Вообще, следует отметить, что страдание это не суть какого-то явления или объекта. Как учит нас Йога, страдание – это всего лишь заблуждение или некая иллюзия, что такого явления, как окружающее нас страдание, как данность или как таковое, не существует. Т.е. страдание возникает в тот момент, когда мы неправильно интерпретируем или воспринимаем внешний мир. Или иногда можно встретить такое утверждение, что страдание возникает в тот момент, когда энергия наслаждения сталкивается сама с собой от какого-то негармоничного проявления. В Йоге дается понять, что внешний и внутренний мир – это в первую очередь проявление нашего Я, ну и во-вторых, в этих мирах такого явления как страдание не существует. Человек, живя повседневной жизнью, сам создает для себя тот или иной вид страданий. Действительно, если мы будем рассматривать страдающих людей, то каждый будет страдать как-то по-своему: кому-то будет не хватать денег, кому-то будет не хватать общения, любых моментов, информации будет не хватать, кому-то будет не хватать сил. И в то же самое время, в тех же самых условиях мы будем находить крайне счастливых людей, которые, не обладая ничем, максимально счастливы. В этом моменте мы обнаруживаем, что состояние счастья, состояние гармонии – это, если угодно, некая обратная сторона страдания, но в этой обратной стороне мы находим некое постоянство. Т.е., если страдание – что-то непостоянное, что-то иллюзорное, что-то, возникающее по причине неведения, то радость или счастье или некая гармония – это основа, основа нашего бытия, основа мира.
Считается, что если мы приобщаемся к этой гармонии, к этому бытию, если мы следуем неким основным базовым принципам Йоги, то возникает момент возможности столкнуться с ясным просветленным состоянием сознания, в котором нет страданий. Приблизительно так же, как и в различных других системах Йоги, если мы будем утверждаться в таком состоянии, мы обнаружим, что это некая основа. Следует отметить, что этому способствуют практически все известные разделы Йоги, если они применяются согласно предписаниям.
Перенесемся вглубь времен, в то время, когда Йога была, может быть, более популярной, когда находилось больше адептов Йоги в окружающем пространстве и проанализируем тот образ жизни или те обеты, которые встречались. Очень известный обет, который был популярен среди Йогов – обет Саньясы или обет Отречения. Очень часто понимают под этим отречение от окружающей Вселенной. Действительно, если мы посмотрим на этих адептов Йоги, которые носили оранжевые одежды (считалось, что это цвет духовности, цвет, символизирующий духовное пробуждение), они отрекались от всего внешнего и тем самым провозглашали некую внутреннюю реальность, реальность высшего Я в таком обете мы также обнаруживаем и отказ от страданий. Иногда этот момент можно рассмотреть в таком ключе, что человек отказывается от внешнего мира, но вместе с этим отказывается и от страданий, которые несет внешний мир. Если мы будем анализировать, то мы придем к выводу, что если мы слишком привязаны, слишком ограничены внешним миром, то мы сами создаем условия для будущих страданий. Если мы не так сильно привязаны к внешнему миру, то сами создаем условия для отсутствия страданий, ограничиваем область их проявления. Этот момент можно рассмотреть с нескольких сторон, т.е., считается, что не обязательно таким суровым образом обрывать все виды взаимодействия с окружающим миром для того, чтобы не создавать условия для страданий. Вполне достаточно на внутреннем уровне не привязываться к тем объектам или явлениям, которые нас окружают. Понятно, что с материальными объектами и явлениями дело обстоит попроще, т.е. мы понимаем, что они появляются и исчезают и это не так страшно. Взаимоотношения с другими людьми – более сложный момент; когда мы привязываемся к тому или иному человеку, степень вовлеченности гораздо сильнее. Тем не менее, если мы руководствуемся этим принципом, страданий у нас может быть меньше.
В среде буддистов мы также находим похожий обет, он называется Обет Бодхисаттвы. Он немножко отличается от Обета Саньясы. Напомню, что также Саньяса подразумевалась в том ключе, что человек посвящает себя реализации духовного знания, т.е. когда он принимает духовное имя, вот эту желтую одежду, цвета охры, то этим самым он говорит о том, что всю свою оставшуюся жизнь, время своей жизни он будет посвящать на реализацию этого знания. Обет Бодхисаттвы можно рассмотреть с позиции (если можно так выразиться) продвинутой Саньясы, т.е. этот обет принимается буддистами и заключается в том, что человек дает некое такое обещание помогать всем живым существам достичь этого изначального состояния просветления и также в этом обете утверждается, что эти просветленные Бодхисаттвы не будут уходить из этого мира до тех пор, пока все живые существа не достигнут просветления. Более такой жизнеутверждающий обет, в котором опять-таки утверждается, что присутствует состояние просветления или общей единой гармонии, и адепты не будут стремиться покидать Вселенную.
По ходу истории мы действительно находим явные проявления Обета Бодхисаттвы. Иногда он может проявляться чисто в духовной сфере, когда тот или иной адепт Йоги руководствуется этим принципом. Иногда в среде простой мирской жизни мы находим людей, которые по большому счету следуют этому обету, не отдавая себе отчета в этом, т.е. люди, которые бескорыстно помогают другим людям. В Обете Бодхисаттвы мы видим буддистские такие мотивации – мотивация просветления, мотивация помощи живым существам для блага просветления, но мы должны понимать, что иногда даже во внешнем мире мы видим проявление похожих действий, но когда это называется другими словами, т.е. какие-то миротворческие акции, какие-то фонды, помогающие бездомным и нищим или похожее проявление, когда тот или иной человек тратит свою жизнь на помощь другим существам. Явный пример – Мать Тереза, посвятившая всю свою жизнь помощи другим. Возможно, она не слышала, не воспринимала свою деятельность как Обет Бодхисаттвы или какую-то форму Саньясы, но, тем не менее, вся ее деятельность попадала под данные рамки.
Это крайне позитивные моменты, с которыми мы можем столкнуться в своей жизни, в своей практике. Такие примеры вдохновляют нас на какие-то бескорыстные поступки, на служение людям, на помощь, при том, что помощь в том объеме и в том ключе, которые мы можем сделать. Т.е., необязательно спасать все человечество, можно сделать то, что мы в состоянии сделать. Вообще, в Йоге считается, что помогая другим, мы помогаем себе. Существует такое утверждение…, что когда мы действуем бескорыстно, в своих мотивациях, в своих поступках в большей степени ориентируемся на наших оппонентов, на внешний мир – это по большому счету избавляет нас от эго, эгоизма, а отсутствие эго характеризует некую стадию духовного развития. Считается, что если бы у нас не было эгоистической черты, т.е. когда мы говорим «Я» и подразумеваем себя, свое тело, свое мысли, все то, что любим, все то, к чему привыкли, и когда мы сталкиваемся с таким эго-проявлением, то у нас появляется зацепка для страдания. Т.е., если у нас есть четкое определение самих себя, если угодно, эгоцентризм, то у нас есть отправная точка для страданий. Если у нас нет этого эгоцентризма, если мы не привязаны слишком сильно к своей личности (это не значит, что наша личность не должна быть развита и все другие похожие моменты), если вектор направления смещен с лично нас самих, то это говорит о том, что т.к. нет эго, то и страдать некому. У наших братьев буддистов существует такое выражение, что «страдания остались, а страдающего нет». Это отчасти говорит о том, что человек в своей практике, в своем духовном развитии преодолевает ступень эгоцентризма, то по большому счету он преодолевает страдания, свои личные страдания.
Да, возможно, что для данного человека остается страдание других живых существ. Это также может встречаться, но это уже немножко другие страдания. По крайней мере, это, наверное, некое Сострадание. Отказаться от своего эгоизма бывает крайне сложно. Более того, занимаясь различными разделами Йоги, привычными базовыми разделами Йоги, мы можем сталкиваться с таким явлением, что эгоизм или центрированность на себе может находить благотворную почву для их проявления. Огромное количество Хатха-Йогов, которые по-настоящему эгоцентричны, которые восхищаются со знаком минус только лишь своим телом и по большому счету ареал их сознания и понимания ограничен только их физическим телом. То же самое может касаться и других разделов Йоги.
Здесь следует отметить, что страдание проявляется в виде неведения и в виде такого качества, что наше Я не ограничено, что каждый из нас, как учит Йога, обладает этим высшим запредельным Я, но все дело в том, что с одной стороны оно не выразимо, с другой стороны не ограничено и вся духовная эволюция заключается в том, чтобы мы могли осознавать безграничность своего Я. Каждый раз, когда мы будем в том или ином своем проявлении сознательно или бессознательно стараться ограничить свое Я до уровня своего тела, до уровня своих мыслей или другого уровня, мы рано или поздно будем сталкиваться с тем, что нашему Я становиться тесно в рамках наших тел. Здесь нужно сделать правильный акцент, что наше Я проявляется через наши тела, которые являются нашими инструментами, но наше тело не должно быть конечной точкой проявления нашего Я. Опять-таки идея эгоцентризма. Т.е., если наше Я ограничивается нашим телом, то рано или поздно проявляются страдания. Если же мы выходим за рамки своего тела, за рамки ограничений, то мы избавляемся, может быть, не всех, но от многих видов страданий.
Весь многотысячелетний опыт Йоги, опыт откровений, опыт переживаний в текстах, в афоризмах, показывает нам то, что наше Я – вещь уникальная и неограниченная. Многие трактаты написаны с акцентом и подчеркиванием неограниченности нашего Я. Это действительно очень высокий уровень переживания, осознания в Йоге. Действительно требуется пройти не одну череду страданий для того, чтобы человек понял, что эти принципы, эти базовые положения верны и желательно им следовать. Иногда мы даже можем встретить такое утверждение, что страдания посылаются ним не как негативное качество, а как некий знак, что мы делаем что-то не так, потому что если бы мы поступали правильно гармонично, то, видимо, страданий бы не возникло. Это некая отправная точка для нас самих, для нашего познания, для нашей практики, что в идеале страданий нет, в жизни же они встречаются и хорошо бы достичь такого момента, когда мы уходим от страданий, и, может быть, более подробно коснемся методов ухода .
Третий принцип Йоги имеет сокращенный вариант и более расширенный и вот расширенный: Я отказываюсь от страданий и породившего страдания неведения. Я волеизъявляю, чтобы в моей Вселенной больше не было страданий. Я с радостью буду делать все от меня зависящее, чтобы устранить страдание каждый раз, когда буду сталкиваться со страданиями живых существ или когда будет нужна моя помощь или я в силах буду помочь в устранении страданий других. Но если кто-то пытается заставить меня страдать, я не буду принимать это страдание.
Итак, в этом более расширенном описании Отказа от страданий или 3-го принципа мы обнаруживаем некие такие ключевые моменты, которые встречаются на пути отказа от страданий. Во-первых, подчеркивается, что вместе со страданием мы отказываемся от неведения, которое породило страдание. Также подчеркивается важность волеизъявления, т.е. я волеизъявляю, чтобы в моей Вселенной больше не было страданий. Некоторые другие аспекты: с радостью помогаю живым существам также отказаться от страданий. Как мы должны понимать, очень легко сказать «я не страдаю» или я отказываюсь от страданий, но в следующую же секунду столкнуться с такими ситуациями, которые будут нас заставлять или которые будут провоцировать нас на наличие страдания, принцип отказа от страдания – это действительно некая отправная точка. В этой отправной точке мы, во-первых, признаем факт возможного страдания, также признаем факт некого неведения и сталкиваемся с моментом волеизъявления. Можно сказать, что так же, как если бы ученик в первом классе сказал, что знает арифметику и закрыл все книжки, или как если бы на примере с Йогой, что тот или иной адепт Йоги в течение первой своей практики сказал бы, что он отказывается от неведения, и все неведение исчезает и растворяется. Мы должны понимать, что это долгий и кропотливый труд по добыче знания, т.е. также как и раньше на каменоломнях добывалась руда и какие-то полезные ископаемые или сейчас современные шахтеры трудятся на шахтах, это очень опасно, это сложная работа и мало платят, газ взрывается постоянно, в общем, крайне тяжелый труд, то же самое касается и труда по преодолению неведения и по добыче этого йоговского знания. Т.е., каждый шаг в этом направлении – уже небольшая победа над собой. Особым моментом следует подчеркнуть, если человек находится в состоянии страдания или активного неведения.
Считается, что если мы в своей личной практике, в своей личной жизни стремимся к идеалам отказа от страданий, то нам проще, т.е. когда у нас есть базовые мотивации, то это облегчается. Более того, существуют различные вспомогательные моменты, которые помогают развить эти мотивации. Например, наша общая медитация на благо всех живых существ, когда мы сознательно желаем всем живым существам счастья, при этом не делается акцент на том, какие живые существа – близкие, не близкие или вообще живые существа, которые постоянно нам вредят. Т.е., считается, что как бы нам Вселенная не проявляла себя, мы должны проявлять только состояние радости или такой благотворный посыл делать во Вселенную. Ну, как-то странно… Нам Вселенная делает негативный посыл, а мы должны с открытым сердцем и улыбкой на устах желать людям счастья и радости. Но если проанализировать ситуацию и некие базовые моменты, мы очень легко придем к такому логичному выводу. Что это за вывод? Считается, что в окружающем нас мире существует Закон причины и следствия, что все то, с чем мы сталкиваемся в данный момент – всего лишь предыстория нас самих, предыстория наших поступков, мыслей, мотиваций. Если в свое время мы не совершили бы данных поступков и мотиваций, с нами бы происходила какая-то другая ситуация. В Йоге утверждается, что все то, что мы испытываем и видим вокруг себя, это наша личная заслуга, ну и, соответственно, логичный вывод, что если нам ситуация не нравится, то полезно ее изменить. Свое личное будущее мы создаем в настоящий момент, и если мы желаем, чтобы наше будущее было светлым, счастливым и радостным, мы должны сделать все от себя зависящее, чтобы такой момент нашей жизни наступил. И наиболее явная предпосылка к осуществлению этого момента, это в первую очередь пожелание счастья всем живым существам или всей Вселенной. Если мы в своих ежедневных поступках, в своих ежедневных мыслях будем развивать эту идею и будем все свои поступки согласовывать с этой мотивацией (будем делать что-нибудь доброе, светлое), то рано или поздно негативная карма исчерпается и мы перестанем считаться с негативными явлениями.
Можно сказать, что это действительно крайне сложно, когда негативных явлений слишком много и, более того, когда негативные явления касаются лично нас, т.е. когда негативное перекрывает положительные явления. Но Йоги утверждают, что наступает такой момент, когда положительного становится больше, и у человека появляется устойчивая вера в данные принципы и можно сказать, что все его поступки мотивируются вот этим пожеланием счастья по отношению к живым существам. Даже более того, это следующая стадия, когда человек на некую агрессию проявляет доброту или более высшую степень осознанности.
После того как человек отработал свое личное неведение или свое личное страдание , считается, что человек переходит к стадии Бодхисаттвы, когда личного страдания не остается, а остается страдание других существ, когда человек в состоянии помочь им. Такое также встречается и это крайне положительные примеры для таких искренних мотиваций. По большому счету, вторая часть принципа Отказа от страданий также говорит нам об этом. Т.е., если мы в своем личном мире, в своей личной Вселенной действительно преодолели страдания, поняли, что страдания – всего лишь некая иллюзия либо заблуждение, то крайне полезно помочь близким нам людям также отказаться от страданий. Ну и если эти живые существа не против отказаться от страданий, то мы должны сделать все от себя зависящее для наступления такого момента. Потому что мы должны понимать, что принцип отказа от страданий проявляется в таком, так сказать… насильно мил не будешь и невозможно заставить человека отказаться от страданий. Т.е., если мы будем слишком усиленно проявлять свою волю в помощи другим живым существам, которые еще находятся на стадии страданий, ничего хорошего не получится; человек должен сам дойти до этого момента, сознание должно созреть. Т.е., на агрессию нам, как правило, отвечают только лишь агрессией. Любое внешнее усиленное воздействие воспринимается зачастую агрессивно. Человек должен сам волеизъявить отказаться от страданий. В этом ключе мы можем ему помочь, можем рассказать о многих методах Йоги, можем даже рассказать о принципе отказа от страданий, может быть это как-то поможет человеку в этом. А в обратном случае шансов у нас крайне мало.
Но если мы посмотрим на современный мир и на современное общество, мы увидим, что люди уже где-то интуитивно осознают и понимают, что помогать другим стремиться к чему-то позитивному более правильно. Более образованные общества живут как раз по таким принципам, по таким мотивациям. Неразвитые общества или нации или этносы, как правило, враждуют, воюют, что-то делят, очень много грубости, очень много агрессии, очень много нетерпимости.И эти принципы мы можем обнаруживать в окружающем нас мире. Иногда они называются Обетом Бодхисаттвы, аспектами Обета Саньясы, иногда какими-то гуманистическими, даются им термины, но суть у них одна. Если мы это понимаем, то это действительно очень хорошо, потому что это некий шаг в этапе своей личной эволюции, тот шаг, который рано или поздно нам придется совершить и, как говорит Йога, лучше мы его совершим рано и сделаем это сознательно, нежели Вселенная нам начнет показывать, что мы слишком отстаем. Существует даже некий афоризм, что либо мы идем сами, либо нас тащат за волосы. Жизнеутверждающий такой. Либо мы сами осознаем эту гармонию… Т.е. гармония ненавязчива, гармония разлита в окружающем мире, это основа мира и естественно настроиться с этой гармонией и не противоречить ей. Если же мы начинаем проявлять какие-то качества, не присущие этому, томы сами создаем себе проблемы, и Вселенная отвечает взаимностью.
Для каждого человека это бывает по-разному. Кто-то, действительно очень быстро понимает, что лучше быть гармоничным, кому-то требуется потратить не одно десятилетие, иногда даже не одно поколение для того чтобы понять,что нужно приобщиться к этому. Надеюсь, что для нас этот вопрос решен однозначно в контексте положительного проявления, в контексте гармонии. С позиции «когда все хорошо» понять принципы гармонии действительно проще. У нас все хорошо, во внешнем мире все хорошо, и мы осознаем и чувствуем эту гармонию. С позиции страданий или «когда нас Вселенная тащит за волосы» перейти на уровень происходящего как чего-то гармоничного, нужно постараться. Поэтому лучше такого момента не допускать.
Следует рассмотреть немаловажный момент, который присутствует в Йоге в контексте отказа от страданий. Существует ли счастье, за которое не нужно платить страданием или существует ли счастье, за которое вообще не нужно платить?
Йога дает нам хороший жизнеутверждающий ответ. Вообще, мы этого уже немножко касались, но такое счастье существует и это счастье – основа нас самих. Если мы гармоничны, если мы правильны в своих поступках и руководствуемся данными принципами, то рано или поздно мы это осознаем. Конечно, Йога дает поправку о том, что это счастье не опирается на какие-то внешние факторы. Иногда тот или иной адепт Йоги может считать, что для того, чтобы достичь счастья должно что-то быть, должен быть дорогой коврик алмазный с золотым напылением, должны быть условия, индийский гуру седобородый и в этот момент наступит самадхи, счастье. Либо кто-то считает, что должны быть дорогие лимузины, общественное признание, какой-то социальный статус, и тогда наступит счастье.
На самом деле Йога утверждает, что счастье самодостаточно, что оно может не опирается на внешние явления. Действительно, в таком быстром подходе Йоги внешние явления могут способствовать проявлению такого состояния. Но, тем не менее, это состояние самодостаточно и независимо. В этом контексте прослеживается грань крайнего аскетизма и не аскетизма. Т.е., мы можем использовать такое не приходящее счастье, которое не опирается на что-либо внешнее, но также не должны отказываться от счастья, проявляющееся через что-то внешнее. Звучит немного нелогично, но, тем не менее… Т.е., мы должны принимать мир таким какой он есть со всеми его прелестями и отсутствием их, но помнить, что наше Я за пределами ограничений, которые показываются перед нами. И если мы будем находить гармонию между внутренним запредельным и внешним условно ограниченным, то по-настоящему станем счастливыми людьми. Будем ли мы заниматься Йогой или какой-то другой деятельностью, это уже будет все равно. Если же по каким-то причинам не удастся этого достичь, то у нас еще будут попытки. Это такие базовые моменты, базовые принципы, к которым нужно стремиться.
Также следует отметить, что для того, чтобы эти аспекты были нами осознаны, то иной раз внешний противоречивый мир выступает наилучшим тренажером для реализации этих моментов.
Вопросы? Вопросов нет…
Следует отметить, что если мы рассматриваем какие-то неприходящие аспекты состояния радости, состояния – это базовые аспекты Йоги, аспекты медитации, аспекты дыхательных практик, успех в этих практиках, т.е. когда мы отделяем действительно наше внутреннее сильное ясное состояние от внешних предметов (если мы впадаем в глубинное состояние медитации, мы можем очень легко испытывать то, о чем мы рассказывали). По большому счету многие курсы углубленных медитаций позволяют человеку на своем опыте осознать эти аспекты. То же самое касается и других положений, других разделов Йоги. Мы должны понимать, что помимо чисто внутренних переживаний, есть разделы Йоги, которые помогают нам добиться успеха и во внешнем мире. Наиболее яркие проявления – это Карма Йога, аспекты Раджа Йоги, когда мы используем свое тело, свое сознание как инструмент для помощи другим людям и идеалы этих Йог – тоже состояние счастья, но в контексте взаимодействия с внешним миром. Если мы вспомним основные положения Карма Йоги, то увидим эту непривязанность к внешним объектам. Действительно, вКарма Йоге призывается сделать как можно больше активных действий и утверждается, что действие лучше, чем бездействие. Об этом говорится в одном известном йоговском тексте -Бхагават-Гита и даже не понятно, почему многие современные последователи крайней Саньясы то ли не читали Бхагават-Гиту, то ли их это как-то не вдохновило, она говорит, что действие лучше, чем бездействие, и в Карма-Йоге мы видим максимальную реализацию этого знания с некими поправками. С одной стороны мы действительно действуем, но с другой стороны мы не привязываемся к результату и действуем бескорыстно, т.е. делаем что-то не ради результата, а ради самого действия.
В Раджа Йоге есть какие-то схожие моменты, когда мы активно вовлекаемся в окружающий мир, когда мы используем силу своего разума для вполне конкретных действий, и если мы руководствуемся базовыми принципами этих Йог, то внешний мир служит опорой для осознания этого состояния этой основы нашего мира, нашей Вселенной. Как ни странно, нашу страну иногда ругают в контексте работ. Может быть, в современную эпоху менталитет людей уже меняется, т.е. человек понимает, что действительно лучше активно трудиться и затем активно отдыхать, нежели находиться в каком-то среднем состоянии амебы, т.е., вроде человек не трудится, вроде и не отдыхает. Иногда делается акцент, что Западные страны в этом плане более динамичные, более живые, более активные и этому нам также нужно поучиться. Вообще, следует отметить, что Карма Йога, хоть она и не самый популярный раздел Йоги, но это также очень сильный метод, который может помочь в осознании данных принципов.
Мы должны понимать, что если даже мы и отказались от страданий и приняли 1-й, 2-1 и 3-й принципы Йоги, но мы можем столкнуться с негативными моментами. Следует сказать, что в эти моменты мы не должны быть пассивными. В Йоге очень много таких аналоги, много таких примеров (и про лягушку, утонувшую в молоке), что если человек в момент неведения, в момент страданий остается пассивным, то всего лишь вопрос времени, когда страдание или неведение преобладают. Если человек в этот момент проявляет активность, волю и знание, то рано или поздно неведение в ключе своего непостоянства исчезнет или отступит. Здесь мы должны вспомнить базовое утверждение Крия Йоги, Йоги активного действия: Джнана (знание; то, что помогает нам преодолеть неведение) непосредственно связано с Ичхой (волеизъявлением) и с самой Крией. Т.е., когда мы в своей жизни сталкиваемся с отсутствием Джнаны, отсутствием знаний или с неведением и с тем, что порождает страдание, мы должны прибегнуть к двум другим лекарствам – воле и активным действиям (как в случае с лягушкой, которая не утонула), т.е., действительно, действие помогает выбраться из этих закрепощающих обстоятельств.
В момент активного действия мы понимаем, что страдание или то состояние нашего сознания, это как некое промежуточное состояние, и мы в своей Вселенной можем переключить себя на другие восприятия и другие аспекты жизни. Активные действия крайне помогают. Также помогает и волеизъявление. Здесь опять такое сочетание с действием, т.е. любому действию предшествует волеизъявление. Если мы чувствуем, что к нам подступают страдания, то мы можем волеизъявить как-то отказаться от них, а действия будут только подкреплять наше волеизъявление.
Также, существует прямой метод – метод знаний, метод аналитический, когда мы рассуждаем над причинами страданий, над тем, что же заставило нас страдать; когда мы смотрим на эту ситуацию, пытаемся выделить того «страдающего», то эго , которое попало в сложную ситуацию и если мы аналитически понимаем каким образом должны прерваться эти страдания и понимаем какие шаги нам нужно совершить чтобы данных страданий не было, то методом знания и познания мы преодолеваем страдание. Такое тоже встречается.
Считается в каждой сложной ситуации нам нужно будет применить как бы один из методов: либо Джнану (когда мы методом познания понимаем что же было сделано не так, не гармонично и что нужно исправить), либо методом Ичхи (методом воли, решительности; но мы должны понимать, что Ичха без знаний может принести еще большее количество страданий или как-то усугубить, когда и так ситуация на грани, а ее начинают обострять, это иногда бывает не совсем полезно), либо методом Крии. Но опять-таки, любая наша Крия должна руководствоваться хоть какими-то элементарными знаниями, потому что если наши действия не направлены и причиняют вред, то это всего лишь вопрос времени, когда данные действия начнут усугублять наше личное страдание. В первую очередь это некое осознание ситуации, во вторую – некие конкретные действия, потому что одна Джана без действий – это как находиться на Титанике и смотреть, как он тонет. Действительно, мы понимаем, что пройдет 5-10 минут и мы утонем, будет холодно, замерзнем и Мритью нас достигнет. Одного знания не достаточно, но в то же самое время без знания делать какие-то судорожные действия бесполезно. Мы можем сделать огромное количество действий, но если у них нет вектора, то от этого мало пользы.
Что касается базового знания, то Йога говорит, что должна присутствовать логика, т.е. в любых наших действиях, особенно когда мы сталкиваемся с таким крайним неведением, как страдание в первую очередь должна быть логика и все наши действия должны быть логичными.
Немаловажный момент – наличие и отсутствие страданий, когда мы сталкиваемся с другими людьми и осознаем и чувствуем их состояние. Когда мы погружаемся в тот или иной вид страданий, нам кажется, что это что-то постоянное, что-то, что будет неделю, две, несколько лет, но когда мы пересекаемся с другими людьми, вдруг мы понимаем, что люди прекрасно живут без мучений, и проскакивает мысль «может быть и нам так попробовать». Т.е., общение в этом смысле иной раз оказывает большую помощь, нежели какие-то другие моменты.
Хотя методов, позволяющих нам преодолеть это состояние очень и очень много. Понятно, что каждому человеку какой-то метод ближе.
Вопрос: Как свое Я не осуществлять со своим телом? Это очень сложно… Наверное, путем каких-то практик Хатха, Крия, дыхательной Йогой. Т.е. можно от этого как-то немножечко продвинуться?
Ответ: Можно. Есть очень хорошие упражнения, они называются Шаткарма (если брать бытовой уровень) – шесть очищающих действий. Есть действия, которые апеллируют к этой привязанности к физическому телу. Например, такие действия, которые называются Нетти (может быть грубый пример, но тем не менее…). Т.е., человек в своей жизни осознает себя как физическое тело, но когда он выполняет некоторые упражнения, это осознание прерывается. В этой процедуре требуется очистить нос, и даются разные методы, т.е. можно шнурком продеть через нос и шнурок пройдет через горло, можно делать это с помощью лески. Также существует очень хорошее другое очищающее действие, которое способствует тому, что мы начинаем отстраненно смотреть на свое физическое тело. Это вызвано тем, что мы просто начинаем чувствовать себя по-другому. Это сложное действие…
Вопрос: А если просто промывать соленой водой?
Ответ: Можно промывать и соленой водой. В книжке почитайте эти действия, они очень известны, называются Шаткарма. Потом момент, когда адепт Йоги проглатывает кусок ткани, кусок бинта, она называется Дхоти, если мне не изменяет память. Крайне такое полезное действие, если мы хотим до какой-то степени разотождествиться со своим телом, проглотить кусок бинта. Но нужно делать это аккуратно, потому что считается, что это такое опасненькое действие. Т.е., это несколько недель такой серьезной практики, потому что там рвотный рефлекс у человека проявляется, нужно преодолеть рвотный рефлекс.
Потом действие, не входящее в шесть разотождествляющих, но в принципе этих 2-х будет достаточно. Если мы совсем хотим разотождествиться со своим телом, следует обратиться к Пратьяхаре. Пример адептов Йоги, которые сидят на гвоздях, протыкают свое физическое тело. Опять-таки, Йога к этому не призывает, но утверждает, что такие моменты также встречаются.
Опять же упражнения Хатха Йоги заставляют относиться к своему телу как к инструменту. Действительно, тело проявляет какие-то эмоции, какие-то чувства, но есть такие инструменты, которые позволяют управлять этими чувствами. Йога утверждает, что наша воля выше всех эмоций, чувств, проявлений, т.е., если мы волеизъявляем, то наше тело, наши эмоции, чувства подчиняются. Иногда человек говорит, что не может волеизъявить или волеизъявление у него работает слабо, но на самом деле это опять-таки некая иллюзия или заблуждение. Йога говорит нам о том, что воля у каждого совершенна, но нужно только осознать этот факт и научиться пользоваться. Т.е. воля и так уже отточена и в этом принципе отказа от страданий волеизъявление – это один из методов, т.е. я волеизъявляю не страдать. Если это волеизъявление с позиции воли, оно преодолевает или помогает преодолеть страдание. Здесь, может быть, интересный момент сочетания сознания и энергии, т.е. если мы еще немножко порассуждаем над тем, что такое страдание, то мы увидим, что страдание это такой момент, когда наша энергия нам не подчиняется, когда мы что-то хотим, но не получаем реализации; внутри есть желание, а нет реализации. Считается, что если наши сознание и энергия максимально близки по отношению друг к другу, или по-другому, сознание что-то волеизъявляет и это тут же проявляется на уровне энергии, на уровне окружающего мира, то никаких страданий нет. Захотели позавтракать — позавтракали, захотели сделать Дхоти – сделали Дхоти, захотели постоять на голове – постояли на голове, захотели заработать несколько миллионов долларов – заработали, еще что-то захотели – реализовали. Какие могут быть страдания? Понятно, что есть желание, есть реализация этого желания. С обратной стороны, когда у нас есть какие-то желания и есть какие-то препятствия, которые не способствуют этой реализации, начинается этот раздрай, конфликт. В Йоге мы обнаруживаем тот момент, что занимаясь Йогой, мы укрепляем эту связь, укрепляем это переход от сознания к энергии. На определенных этапах, если человек достигает этого контроля, этого связующего состояния перехода от состояния сознания к энергии, то место для страданий не устанавливается. Существует такое хорошее выражение в этом ключе: пусть наши желания балдеют от наших возможностей. Иногда мы встречаемся как бы обратной ситуацией, т.е. мы слишком много желаем, но возможностей не так много. Йога дает такую поправку, что может быть, следует какое-то время посвятить моменту накопления сил, моменту накопления энергии или моменту накопления сознания и впоследствии, если мы обладаем действительно большим потенциалом, то можем его конвертировать в любое действие. Может быть, когда-то в будущем мы этого аспекта еще коснемся, потому что на этом лекции не удалось затронуть этот момент – страдания и наши желания, наши возможности, наши потребности. Т.е. если наши желания исполняются, то мы вроде как рады, если наши желания стоят в долгой очереди, то мы печалимся.