Йога — Блог Евгения Воробьева

Архив рубрики ‘Архивы лекций по йоге’

Лекция по хатха йоге №1
В данной лекции рассмотрены темы: Хатха йога, основные положения, вступительная лекция о хатха йоге.
Хатха йога и физическое тело, хатха йог в контексте классической йоги, описание 8-ми ступеней классической йоги. Опасности хатха йоги, асаны в хатха йоге, трактовка в названиях упражнений, поз хатха йоги. Легенды о матсьендрантхе, термины в хатха йоге, проявление воли в процессе выполнения поз, время занятий в хатха йоге, отношение к процессу выполнения поз.
Текст лекции по хатха йоге, часть1

Читать запись полностью »

Текст лекции по пранаяма йоге, часть1

В данном курсе были рассмотрены наиболее важные и часто встречающиеся аспекты мантра йоги.

Лекция по мантра йоге №1.
Введение в мантра йогу.В данной лекции вкратце рассмотрены различные аспекты мантра йоги, такие как: необходимые качества практикующего, аспекты пробуждения мантр, польза благой речи, многоплановость воздействия мантр, краткое описание мантры Ом, польза мантр при преодолении негативных привычек, основные цели в практике, важность Гаятри мантры для начинающих, принцип тайны.
Текст лекции по мантра йоге, часть1

Читать запись полностью »

27 декабря 2009 года. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Открытые бесплатные лекции для всех желающих.

Тема сегодняшней лекции  -  «Прана».   Мы продолжаем цикл лекций о Пранаяма Йоге,   сегодня у нас вторая лекция из цикла о Пранаяма Йоге, она посвящена пране.   На этой лекции мы постараемся разобраться  что такое «Прана», выясним источник праны,  рассмотрим проявления праны, одним словом  постараемся рассмотреть прану  с различных сторон.

Читать запись полностью »

Лекция о внутренних каналах: Ида, Пингала, Сушумна

10 января 2010 года. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Продолжение тематических лекций о Пранаяма Йоге.

В сегодняшней лекции мы рассмотрим, что такое  внутренние центры, внутренние каналы,  познакомимся с  различными  видами праны. На предыдущих лекциях мы рассматривали Пранаяму  в целом, познакомились  с понятием праны,  разобрались как прана проявляется в человеческом теле, какие у нее качества, зачем она нужна, на что она тратится.  А сегодняшняя лекция – это лекция о внутренних каналах и о том, насколько они бывают загрязненными.  В нашем теле очень много внутренних каналов,  с одной стороны это привычные  для  нас органы чувств – зрение, слух, обоняние (они также относятся к каналам восприятия), но помимо основных физиологических каналов,  как Йога утверждает,  существует огромное количество внутренних каналов, которые позволяют нашему телу нормально функционировать. Из огромного числа внутренних каналов выделяют 3 наиболее важных. Вообще, их насчитывают около 72 тысяч (по крайней мере, так описано в текстах). Из этих 72 тысяч выделяют небольшую группу, а из этой группы – всего лишь 3. Первый — это центральный канал, его называют канал Сушумны,  второй — это Лунный канал, называемый Ида и третий – это  Солнечный канал, или Пингала. Считается, что эти 3 канала являются очень важными в Пранаяма Йоге и  основные моменты в Пранаяма Йоге связаны как раз с этими тремя каналами.

Читать запись полностью »

ПРАНАЯМА ЙОГА. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Сегодня у нас 21 февраля 2010 года, меня зову Воробьев Евгений и это у нас завершающая лекция из цикла лекций о ПРАНАЯМА йоге.

Сегодня мы рассмотрим и общие моменты, т.е. подведем основные итоги, ну и, может быть, некоторые моменты, которые мы не успели рассмотреть на прошлых лекциях.

На прошлых занятиях мы рассматривали такой момент, что ПРАНАЯМА йога является достаточно опасной йогой и рассматривали различные методы того как можно избежать опасности в ПРАНАЯМА йоге. Сегодня мы коснемся одного их методов, который так же используется в ПРАНАЯМА йоге — это МАНТРА йога. Считается, что упражнения МАНТРА йоги способствуют тому, что мы можем избежать негативных проявлений ПРАНАЯМА йоги. Вообще, МАНТРА йога является со одной стороны — основополагающей, главной йогой, с другой стороны она очень часто выступает в роли вспомогательной йоги для различных других йог в том числе и для, так называемых, опасных йог. Еще раз напомню, что ПРАНАЯМА йога является как раз одной из таких опасных йог, при условии что мы занимаемся больше чем 20-30 минут в день. В таком режиме занятий мы можем очень быстро почувствовать различные негативные проявления ПРАНАЯМА йоги., Если мы, все-таки, столкнулись с негативными проявлениями ПРАНАЯМА йоги, то рекомендуется прибегнуть к мантрам.

Безусловно, МАНТАР йога, эта огромный раздел и полностью прибегнуть к мантрам нам будет очень сложно. Но использовать простые или, так называемые, односложные мантры никакой трудности не составляет. Имеется ввиду такие мантры как  «ОМ» и производные от нее. Если вы были на занятиях и встречались с таким упражнением  — произношением звука «М» или «О», или «У», то, возможно, вы не понимали, что происходит. Вроде бы йога, вроде бы вменяемые люди и произносят такие звуки. На самом деле это МАНТРА йога и это составные части МАНТРЫ «ОМ». Мантра «ОМ» в индийской йоговской философии занимает центральное место в плен мантр и вокруг этой мантры построена  вся теоретическая база. Утверждают, что это изначальная МАНТРА, изначальная вибрация, которая послужила причиной творения всей ВСЕЛЕННОЙ. Это взгляд на СОТВОРЕНИЕ МИРА с позиций МАНТРА йоги. Как правило, эту мантру используют и в других мантрах, и в различных сочетаниях. Если мы рассмотрим любую мантру, то, как правило, она начинается с мантры «ОМ» или заканчивается ею. В практике ПРАНАЯМА йоги используется повторение (произнесение или пропевание) этой мантры. Когда  чувствуем, что ПРАНАЯМА йога у нас не идет, мы можем прибегнуть к практике этой мантры.

Вообще, существует интересная связь между МАНТРА йогой и ПРАНЯМА йогой. Они связаны не только тем фактом, что МАНТРА йога практикуется в тот момент, когда мы плохо себя чувствуем при занятиях ПРАНАЯМА йогой, но и связь в чисто физиологическом аспекте — для произнесения мантры мы используем тот же дыхательный аппарат. Мы делаем полный вдох и затем, какое-то время вдыхаем, а  через голосовые связки издаем то или иной звук. Считается, что, если мы какое-то определенное время поем мантру, то наше дыхание принимает определенный вид, определенный рисунок. Мы помним, что в ПРАНАЯМА йоге очень важным является момент не того, как долго мы задерживаем дыхание или, как долго делаем вдох или выдох, а момент ритмичности и некоей цикличности. Т.е. когда мы на протяжении какого-то времени выполняем дыхательную практику и как-то гармонизируем наше дыхание. При таком гармоничном выполнение происходит ряд процессов, которые важны в ПРАНЯМА йоге. Считается, что при произнесении мантры начинают происходит похожие процессы. Более того, при правильном или продолжительном исполнении мантр человек сталкивается с эффектом увеличения времени выдоха или увеличением произнесения мантры. Мы распеваемся и сам процесс пения мантры становится более продолжительным. Происходит большая концентрация на звучании мантры и на самом звуке мантры. Когда мы поем мантру, мы рассматриваем ее как бы издалека. И если мы сконцентрированы на мантре, то мы видим мантру в подробных деталях. Так же в этом процессе проявляется ряд сопутствующих эффектов. Они попадают, с одной стороны, под категорию ПРАТЬЯХАРЫ, кода мы отключаемся от внешнего мира, с другой стороны, под категорию концентрации и медитации, т.е. мы погружаемся в вибрацию звука, приблизительно так же как и в дыхательной йоге лучше осознаем и чувствуем этот звук, как-то с ним взаимодействуем и изучаем мантру.

В каждой системе все построено на чем-то одном, т.е. ПРАНАЯМА йоге— это только лишь дыхание, в МАНТРА йоге основная идея проходит через звук, через вибрацию голоса, в ХАТХА йоге мы взаимодействуем со своей собственной энергией через свое физическое  тело. Хоть методы и разные, но они воздействуют на общую единую энергию. Считается, что когда мы произносим матру, то наша внутренняя энергия резонирует или настраивается на лад произнесения мантр. Модно привести следующую аналогию: люди, которые играют на музыкальных инструментах, используют камертон для настройки инструмента. Камертон в любых условиях — день, ночь жара,холод — дает одно звучание, одну длину волны и относительно этой волны настраивается инструмент. Мы опираемся на постоянный принцип, который в данной системе является некоей константой. В МАНТАР йоге происходит похожая вещь — мантры могут выступать в роли своеобразного камертона, в виде опорной точки, которая позволила бы нашему сознанию, нашей энергии прийти в нужное равновесное состояние. Негативные проявления от ПРАНАЯМА йоги могут быть очень сильными, особенно, если человек находится не совсем в благоприятных условиях: отсутствие общения с единомышленниками, отсутствие общих знаний как практиковать ПРАНАЯМА йогу, какие-то допущенные и постоянно повторяющиеся ошибки (человек может правильно выполнять упражнения, соблюдать диету, соблюдать правильное общение ритм жизни, но если он не отдыхает или допускает еще какую-то ошибку, то все предшествующие соблюденный пункты будут перечеркнуты). Повторяя манру, мы тем самым настраиваем свое сознание, настраиваем свою энергию на нужный правильный лад. Что значит правильны лад? Это когда наше сознание ясное, когда цели наши четкие, когда мы знаем, что мы хотим и двигаемся в нужном направлении. Соответственно, с позиции энергии мы хорошо себя чувствуем, мы доброжелательны, открыты, происходит позитивное проявление внутренней энергии. Повторением мантры мы можем частично достигать такого эффекта. Если мы продвинутые адепты МАНТРА йоги, то мы сможем достичь полного эффекта, можем исправлять негативные проявления ПРАНАЯМА йоги. Почему происходит такое исправление? Когда мы поем ту или иную мантру — мы синхронизируем свое сознание и свою энергию. Т.е. мы слышим те чувства и те эмоции, которые происходят в нашем теле. Это осуществляется посредством прислушивания к своему голосу. Мы помним, что наш голос отражает наше психоэмоциональное, психофизическое состояние. Если голос подавлен, то наше эмоции недостаточно хороши, если, наоборот, у нас очень  хорошее настроение, то и голос четкий ясный и мы правильно озвучиваем наше внутренне состояние. Вся наша речь, так или иначе, идет через нас самих. Надо обладать большой степенью абстракции, что бы уметь абстрагироваться от своего состояния и отстранено излагать тот или иной предмет ил беседовать. Часто встречается при общении, кто-то спрашивает нас  : «Что у тебя произошло? Почему ты такой невеселый?» или наоборот: «Почему такой веселый?». Как правило через нашу речь проявляются наши эмоции. По аналогии, через нашу речь мы можем управлять и контролировать свои эмоции или, как в примере, настраивать свои эмоции на нужный лад. Это бывает полезно не только в ПРАНАЯМА йоге, но и в обычной жизни. Если мы сталкиваемся с негативными эмоциями, проявлениями, не только в йоге, но и в жизни, то мы можем прибегнуть к методу произнесения или пропевания мантр — это с одной стороны. С другой стороны, этот метод может выступать как метод ПРАНЯМА йоги, т.е. когда мы поем мантру, это длится какое-то время, то, автоматически, эта мантра выводит нас на саму ПРАНАЯМУ. Одно из определений ПРАНЫ — это то, что связывает наше сознание и нашу энергию. Но, вообще, определение ПРАНЫ  это большая тема, потому что эта вещь очень сложная, очень неоднозначная. И вот такая характеристика ПРАНЫ существует. Поэтому, когда мы используем мантры, мы, отчасти, взаимодействуем и со своей внутренней ПРАНОЙ. Это один из важных вспомогательных методов ПРАНАЯМА йоги.            Безусловно, существуют некие ограничения на  произнесение мантр. Мантры, обычно, произносятся вслух и, если мы находимся где наши родные, близкие или где-то на улице, не всегда есть возможность произносить мантру. Окружающие могут неправильно нас понять. С другой стороны, сама методика произнесения мантр, в том числе и односложных, используется не только в йоге, но и применяется в некоторых смежных разделах, даже в современной психологии. Существуют большие разделы психотерапии, в которых односложные мантры являются инструментами по снятию стрессов, каких-то внутренних напряжении, блоков, избавления от негативного состояния. Но, в отличии некоего естественного произнесения мантры, там это произносится очень громко. Человеку предлагается выйти куда-то на опушку леса, куда-то удалиться и, что называется, поорать. В этом случае надо опять себе представить такую схему или такое сочетание СОЗНАНИЕ-ЭНЕРГИЯ. Т.е. сознание-энергия всегда друг с другом взаимодействуют и одно влияет на другое. Если наши мысли слишком негативны, то это влияет на нашу энергию и энергия не может себя проявить. Мы помним, что в физиологическом представлении древних йогов, в нашем теле существуют некие центры — центры энергии и сознания. Центры энергии расположены в нижней части части тела, а центры сознания в верхней части тела относительно позвоночника. Если сознание негативное, то энергия не проявляется. Как раз практикуя такое упражнение, мы проявляем свою энергию и «затапливаем» своей энергией свои негативные мысли. Возможно мы сталкивались с таким определением в ПРАНАЯМА йоге, что мысли — это такие сущности или такие субстанции, которые очень сильно поглощают нашу ПРАНУ, т.е. львиная доля праны тратится на наши мысли. Благо, если мысли позитивные, оптимистичные, жизнеутверждающие, текут в нужном направлении. В этом случае          ПРАНА тратится на это направление. Если мысли текут не в нужном направлении, то получается что ПРАНА на них тратится, еще и не туда уходит. В этом контексте, произнося громко ту или иную мантру, мы как бы освобождаемся от этих мыслей.

Мы помним, что мысль не такая простая и безобидная вещь, как нам может показаться. Некоторые мысли иногда как пиявки, иногда как что-то затемняющее, иногда как какая-то оболочка, как. если бы нам на голову надели какой-либо предмет- ведро, шлем — мы ничего не видим, не слышим, только лишь погружены в свои мысли. Нам бы соотнести свое состояние с окружающими, либо книжку почитать какую-нибудь, т.е. провести самоанализ. Но, иной раз, когда мы находимся в угнетенном состоянии, мы не можем это сделать. И это может длиться достаточно долго. Когда мы усилием воли активно практикуем мантру, мы как бы сбрасываем с себя эту тиранию своих же собственных мыслей, проявляем свою собственную энергию. Мы помним, что энергия иногда сравнивается просто с деньгами, т.е., когда у нас много денег, мы, по умолчанию, просто счастливы  или, когда у нас много сил,  мы понимаем, что в наших силах изменить любую жизненную ситуацию. Это можно использовать в своих занятиях йогой, в том числе и ПРАНАЯМА йогой.

Еще один интересный момент относительно течения мыслей, такой небольшой взгляд на сознание и энергию, т.е. сознание и является тем вектором,  в котором направлены наши мысли. Если мы умеем переключить свое сознание, мы так же умеем переключать свои мысли. Опять таки, это большое искусство, которому нужно учиться, в зависимости от предыстории, N-ое количество лет. Можно и за месяц научиться переключать свое сознание, если мы активно этим занимались до этого, можно и за десять лет этому не научиться, потому что это очень индивидуально.

Следующий, достаточно важный момент в упражнениях ПРАНАЯМА йоги, что касается негативных проявлений. Мы помним, что, если всерьез решили заняться ПРАНАЯМА йогой, нам придется с этими моментами, так или иначе, сталкиваться. Важным является общение с единомышленниками, с теми,  кто вовлечен в процесс йоги и практикуют йогу. Имеется в виду что здесь, так же как и в мантра йоге, мантра может служить неким камертоном, некой отправной точкой, относительно которой мы можем выстраивать свое собственное внутреннее состояние или как-то пытаться его регулировать. Так же и люди, которые практикую йогу, могут являться тем же камертоном. Особенно, если это некое сообщество, так как один человек  — относительно устойчивый камертон, Если человек уже утвердился в йоге, то он очень устойчивый камертон. Если не утвердился в йоге, то он может испытывать сегодня хорошие эмоции, послезавтра отрицательные и так далее. В тот момент когда нам плохо, мы думаем,что нам действительно плохо.  В тот момент, когда нам хорошо, мы так же уверены, что нам хорошо. Вот эта череда сменяющихся состояний может быть бесконечной. Как правило, на начальном этапе человек не может быть устойчив, потому что слишком много внутренних течений, много внутренних процессов, которые в нас происходят.  И не все процессы положительны. Можно сравнить с современным миром компьютеров, т.е. в нас может быть огромное количество вирусов, которые живут своей собственной жизнью. Как бы ситуация не обстояла, но один день нам может быть плохо, один день хорошо. И если человек утвердился, то ему всегда хорошо, чтобы не происходило, какая бы погода на улице не была — снег, дождь, град или очень жарко. В этом смысле наш разум иногда ведет себя забавно: когда очень холодно, мы говорим: «Побыстрее бы стало тепло!», наступает тепло: «Как жарко!». Всегда можно найти что-то негативное. Если человек утвердился — это опора  на некое внутреннее состояние, не на внешнее. И, соответственно, то же самое касается группы людей, некого сообщества. Как правило, в таком сообществе всегда положительная внутренняя атмосфера. Каждый раз, когда мы приходим на йогу, мы видим довольных йогов, т.е. приятная атмосфера. Это, так же, может служить некой отправной точкой для своего внутреннего состояния. Потому что, когда мы находимся в негативном расположении духа, мы воспринимаем это по-настоящему всерьез. Вся наша интеллектуальная деятельность, все наши процессы подтверждают, что все плохо, что все это рок судьбы, что опять нам не повезло. Мы, таким образом, как бы сами себе доказываем, как мы себя чувствуем. Иной раз выбраться из такого состояния очень сложно. Это как  в мультфильме про барона Мюнхгаузена, когда он тянул себя за волосы, т.е опереться на внешнее очень сложно, потому что разум любой внешний объект превращает во что-то негативное. Внутреннее состояние нам не позволяет адекватно реагировать на ситуацию. Человек впадает в такое полутрансовое состояние. Он сам уже  рад отказаться от этого состояния, но слишком уж  он проникся этим состоянием, слишком погрузился в него, что называется, замедитировал на свою обиду, на скорбь. В этом случае требуется некий камертон. И занятие йогой, положительная атмосфера очень полезны. Йога — это достаточно сложная  серьезная система и имеет некие аналогии, пересечения с пробуждением внутренней энергии. По утверждениям йогов внутри нашего тела существует с одной стороны  сознание с другой- энергия.  В то же самое врем эта энергия, если мы по особому на нее будем воздействовать, она может проявиться гораздо сильнее и, как утверждают йоги, может пробудиться. Данная энергия на языке йогов называется  КУНДАЛИНИ (от КУНДАЛА) — основная или базовая энергия. Как правило, все йоги стремятся к пробуждению этой энергии. Современного адепта йоги хлебом не корми, дай эту энергию пробудить. Но зачастую человек не представляет многих опасностей, связанных с пробуждением этой энергии. Я рекомендую почитать книгу ГОППИ КРИШНА. Автор -  индус, у которого эта энергия проснулась, хотя он ее особо и не будил. Он получил спонтанный опыт пробуждения энергии КУНДАЛИНИ. На страницах книги ГОППИ КРИШНА описывает все те прелести и все те светопредставления, которые ему пришлось пережить в связи с таким нежданным негаданным побуждением энергии. Он практиковал совершенно простой вид медитации — он представлял лотос над макушкой головы, ему это занятие очень нравилось и он это практиковал изо дня в день.  В одно прекрасное утро, над макушкой головы он так же ощутил некие эманации, некое проявление этой энергии. Если вы почитаете эту книгу, может быть сможете в больше степени представить, с одной стороны, опасность, с другой стороны — силу этой энергии. ГОППИ КРИШНА описывает как он пытался с этим взаимодействовать, Как ни странно, он интуитивно вышел на некоторые упражнения ПРАНАЯМА йоги. Для того, чтобы как-то усмирить свою энергию, он обнаружил, что. выполняя тот или иной вид дыхания, он может каким-то образом воздействовать на эту энергию и как-то ее успокаивать. Он частично переоткрыл некоторые методы ПРАНАЯМЫ йоги. Когда мы практикуем ПРАНАЯМА йогу постепенно,мы, можно сказать, подготавливаем свое тело, свое сознание, свой разум для пробуждения этой энергии. И, если наша энергия пробуждается, просыпается, то она ведет себя уж более осознано, более рационально и течет в нужном русле. Как и любая энергия — энергия КУНДАЛИНИ  большая сила и управлять этой энергией очень сложно. Отчасти, именно этим объясняется, что человек становится очень раздражительным, очень нервно реагирует даже на простые заявления, если слишком усиленно занимается. Но это еще не полное пробуждение, но частично может проявляться. Эту энергию сложно контролировать, т.к. она считается считается очень тонкой и проявляется на всех уровнях — и на физическом, и на эмоциональном, и на тонком причинном. Проявления бывают настолько сильные, что все структуры нашего тела, если угодно, трепещут от проявления данной энергии. Если мы не готовы к этому и сталкиваемся с проявлением этой энергии, то, как правило, не понимаем, что с собой делать. У нас то холод, то жар, то еще что-то и как прийти в нормальное адекватное состояние не знаем. Более того, если раньше мы могли посоветоваться со своими друзьями родственниками, пойти сходить к доктору, то в этом случае может это и сможет помочь, но действует не всегда. Потому что, если человек не занимается йогой и вы пересказываете ему свой опыт, зачастую он просто может вас не понять. Он подумает, что вы что-то придумываете или фантазируете. В этом случае очень полезным является общество себе подобных, тех людей, которые практикуют йогу или сталкивались с какими-то похожими состояниями. Возвращаясь, заглядывая в прошлое, мы видим, что этот подход в йоге немного отличался от современного подхода.  В настоящее время йога — это открытая система, которая пытается преподнести себя для всех. Она принимает всех людей, которые так или иначе желают познакомиться с методами йоги. В древности это было немного по-другому. Если мы сталкивались с древними трактатами или какими-то сказаниями, эпосами, то часто находим такую фразу — для того, что бы тому или иному адепту йоги получить посвящение или приобщиться к знаниям йоги требовался не один десяток лет, что бы гуру или наставник ему  рассказал, что такое йога и с чем ее едят. Это происходило по той причине, что йога, действительно, мощная система и, с одной стороны, очень опасная,с другой — дающая большие возможности и силы. Если человек правильно использует эти возможности и эту силу, то все происходит правильно. Если же человек использует эти возможности неправильно, то он может себе навредить. Считалось, что как раз в этот подготовительный период наставник следил за тем, что бы негативные качества будущего адепта постепенно исчезли. Мы находим достаточно забавными и смешными испытания, которые наставники предлагали своим ученикам. Много приходилось преодолеть препятствий, что бы получить посвящение в йогу. Можно сказать, что, отчасти, эта ситуация переходит и в настоящее, но немного с другой стороны. Йога хоть и открыта, но  для того что бы по-настоящему заинтересоваться и погрузиться в йогу мы должны в нее поверить. Но современное рациональное общество не дает человеку поверить в различного рода чудеса, сказки, сверх способности и иные необычные проявления, то, как правило, человек относится к йоге как к фитнессу, здоровому образу жизни. И  здесь вот эта сберегающая составляющая проявляется немного с другой стороны. Но. тем не менее, йога остается открытой. После того, как человек долгое время показывал, что йога ему интересна, что он  действительно хочет учиться йоге, то наставник давал посвящение, давал введение в ту или иную йогу. И ученик начинал углубляться и практиковать. Видимо, посвящения были действительно очень сильными, потому что древние тексты об огромном количестве уникальных способностей и о той силе, которой обладали древние йоги. По-сравнению с древними йогами, современные адепты еще маленькие дети. Позы делать научились, но летать по воздуху так и не могут. Хотя, опять-таки, современный подход и даже подход современных йогов к различным сверх способностям немного отличается. Потому что, если представить и поразмыслить, то некоторые из сверх способностей были некоей жизненной необходимостью. Вспомним, например,  тибетских йогов, которые опять-таки грели свои тела -ЙОГА ТУМО — когда человек усилием воли, некоей внутренней концентрацией заставлял температуру тела повышаться. Мерзли йоги. Еще одна способность древних тибетских йогов — некоторые их них могли перемещаться на очень большие расстояния за небольшое время. Это не телепортация — это быстрая, быстрая ходьба. Автомобилей не было, самолетов не было, транспорта не было, надо было как-то выйти из ситуации. Так же была способность  чтения мыслей. Опять-таки, никаких средств связи, коммуникаций не было.  С другой стороны, все сверх способности, как учит йога, могу проявится у каждого человека. Они заложены в каждом. Возможно они не проявляются по той простой причине, что мы неумело пользуемся  своим телом. За счет того, что йоги жили в более естественной среде — чистый воздух, правильная пища, больше времени для развития той или иной способности (мы помни что для развития способности ТУМО даже современные йоги тратят до 10 лет изнурительных ежедневных тренировок). У современного человека нет такой возможности, но в то же самое время, блага цивилизации отчасти компенсируют нехватку времени и нехватку способностей (какой смысл учиться левитировать, если мы и так можем отправиться куда нам нужно). Хотя вопрос сверх способностей очень необычный. Некоторые люди начинают обладать этими способностями просто так. Иной раз человек даже не замахивается на эти способности но сама судьба, сама жизнь складывается таким образом,  что волей-неволей, приходится их либо развивать, либо просто проявлять. К сожалению, иногда это связано с различными, в том числе и трагичными проявлениями. Либо человек остается полностью один, полностью изолирован от общения и где-то внутри себя он открывает ряд способностей. Либо человек лишается какой-то своей обычной способности, и потом у него может проявится та или иная сверх способность. Например, человек не обладает зрением, то другие способности у него более развиты, даже простые — он может по одному прикосновению понять, с кем он общается и эта память будет оставаться с ним на протяжении вей жизни. Либо какие-то другие ситуации, которые заставляют человека пользоваться ресурсами своего тела, которые не были востребованы. Мы должны понимать, что в этом смысле организм с обратной связью — если мы делаем серьезный запрос, то он нам отвечает. Считается, что если нам хватает нам наших обычных способностей, то они и являются основными. Если мы будем находиться в очень сложных и тяжелых условиях (не значит, что мы потерям какую-либо из наших обычных способностей), то возможно мы почувствуем, что нам требуются какие-то дополнительные резервы. Например, если мы любим ходить по горам, то как правило первый километр мы идем еле-еле, потом мы не можем идти — тяжело все время в гору, вверх — и как правило в какой-то момент приходит «второе дыхание» — когда человек думает: «Вот еще пара шагов и я упаду, я не смогу, я не дойду.» И действительно, некоторые остаются, некоторые говорят: «Я в гору не пойду!», особенно когда это какая-то туристическая поездка. Туристов вывезли к подножию горы  и гид говорит: «Вот сейчас мы поднимемся на смотровую площадку, увидим красивую панораму,» Все такие довольные — сейчас мы сделаем фотографии. Проходит 15-20 минут — половина людей остается где-то у подножия. Бывает, что желание сфотографировать очень сильное и человек идет превозмогая себя. И, в зависимости от степени нагрузки, это «второе дыхание» приходит на каком-то этапе маршрута. Если нагрузка очень большая, то в некоторых моментах мы просто не можем обойтись без «второго дыхания», потому что в некоторых условиях наших естественных представлений о том, что мы можем, не хватает человеку. Обычные силы заканчиваются и должны проявится дополнительные ресурсы. Когда нагрузки чрезмерно большие, мы сталкиваемся с тем, что у нас  в голове звучит эта идея — я больше не могу, кто-нибудь другой, но не я. Иногда это проявляется и в йоге, даже  таких простых йогах как ХАТХА йога или ПРАНЯМА йога. Иногда похожие моменты на «второе дыхание» (может это еще и не сверхспособности), преодоление себя  проявляются. Более того, сама философия йоги часто включает элементы преодоления. В первую очередь мы можем с этим столкнуться, выполняя даже простые позы ХАТХА йоги. Когда тело уже говорит : «Я не могу! Тяжело, мы устали Уже хочется отдохнуть. Мы пришли с работы, а здесь еще надо эти позы делать…». Во «втором дыхании» существует некий такой парадокс — если мы отказываемся от своих порабощающих мыслей, то у нас оно и появляется. Подобную аналогию можно провести и в МАНТРА йоге — наши мысли сковывают нашу энергию, но если мы преодолеваем себя, сбрасываем эти мысли и представления о себе, то энергия проявляется и, что называется, открывается «второе дыхание». На «втором дыхании», как утверждают даже не йоги,  а путешествующие люди, покоряющие те или иные вершины, можно сделать очень-очень много. Иногда «второе дыхание» проявляется в случаях сильной опасности, когда мы чувствуем, что нашей жизни что-то угрожает, мы склонны сделать все от нас зависящее и все возможное, что бы избежать этой угрозы. Иной раз это и курьезные ситуации -  человек делает то, что потом, когда ему рассказывают, он утверждает, что не мог такого сделать , это сделал кто-то другой. Переход от стояния «Я не могу» к состоянию « Я могу» очень сложный, очень щепетильный. Это состояние больше индивидуальное и, зачастую, человеку приходится в нем осваиваться самостоятельно. Действительно, мы можем пользоваться такими выдающимися примерами и в йоге и в истории, когда люди проявляли необычный героизм, отвагу, нас вдохновляли их примеры  -  и это очень и очень полезно. Почему мы рассуждаем о каких-то способностях, о каких-то переходных состояниях от «я не могу» ко «второму дыханию», потому что все эти явления рано или поздно встречаются в ПРАНАЯМА йоге.

Мы помни, что ПРАНА — это некая внутренняя наша базовая энергия (одно из проявлений ПАРНЫ — это базовая энергия) и в упражнениях ПРАНАЯМА йоги мы учимся контролю над этой энергией. Вот этот момент, когда мы переходим из состояния «я не могу» в состояние «я могу», по большому счету, направляем свою ПРАНУ на поставленную цель. В каком-то смысле это волеизъявление или сознательная манипуляция с внутренней ПРАНОЙ. С одной стороны — это отключение от мыслей (можно назвать это ПРАТЬЯХАРА) — когда мы не верим своим мыслям и не опираемся на свой разум, как на единственно верную вещь  и начинаем в большей степени концентрироваться  на каком-то внутреннем волевом решении. Считается, что некоей градации воля выше разума. Разум в этом смысле всего лишь вспомогательное звено. И если мы хорошо тренируем свое тело, свой разум, то разум нам потом просто помогает. Мы себе даем задачу и разум уже начинает не перечить нам, не говорит, что он не может, а наоборот, двигается  снами в нужном направлении. В ПРАНАЯМА йоге это тоже ключевой момент — изучая и практикую ее, мы контролируем свой разум, учимся контролировать свои мысли и учимся с ними взаимодействовать. Поэтому, это в каком-то смысле, некое проявление, некое качество, которое мы получаем от упражнений в ПРАНЯМА йоге.

Следует отметить, что практически любая сторона нашей жизни, так или иначе, связана с ПРАНАЯМОЙ. Это и общение, это и еда и ритм жизни. Может быть ритма жизни мы касались не так подробно, но это так же важный момент. Для более или менее успешной практики мы должны придерживаться того ритма жизни, который мы ведем в настоящее время. Можно сказать, что ПРНАЯМА йога является некой такой отправной точкой, то есть мы начинаем практиковать ПРАНАЯМУ и начинаем сталкиваться с различными проблемами, которые так или иначе у нас есть. Это могут быть проблемы из любой области — общение с окружающими, ритм жизни, еда или какой-то другой аспект нашей жизни, который мы, может быть, не до конца контролируем. Опять-таки, это ключевое слово контроль будет неоднократно появляться. Занимаясь ПРАНАЯМОЙ, мы будем усиливать внутреннюю ПРАНУ. Эта ПРАНА будет идти на усиление тех качеств, которыми мы обладаем. Если эти качества не гармоничны, то мы будем поучать негатив. Этот негатив будет блокировать наше духовное развитие, нашу внутреннюю радость и все те положительные моменты, которые упоминаются в йоге. Для того, что бы преодолеть себя, необходимо будет исправлять свои качества. Некоторые качества исправлять очень и очень сложно, т.к. они развивались не один год и для того, Что бы компенсировать качество, надо потратить определенные усилия. Время может быть меньше, но усилия должно быть больше. Общая рекомендация по преодолению негативных качеств — это развитие положительных качеств. Не так, что мы все силы тратим на то, что бы не проявить какое-то негативное качество, а наоборот, тратим свои силы, что бы проявить обратное положительное качество. Иногда это может касаться наших эмоций, предпочтений, в принципе, это может касаться чего угодно. И если мы не умеем или не получается контролировать эти эмоции или чувства контролировать, то считается, что это чувство контролирует нас и ничего хорошего, как правило, из этого не получается. Что касается еще ПРАНЯМЫ? Следует отметить, что действительно,эти положительные моменты имеют место быть, что все те способности и какие-то внутренние проявления конечно присутствуют и, рано или поздно, начинают проявляться -  можно сказать, что это некая отправная точка. Уже получается вторая точка, на которую надо обращать внимание. В начале, для  того, что бы по-настоящему заинтересоваться ПРАНАЯМОЙ, надо получить какое-то серьезный и сильный опыт. Потому что, когда мы рассуждаем и размышляем о ПРАНАЯМА йоге с позиции интеллектуальной, когда у нас представления только лишь общее, но когда мы получаем вполне конкретный опыт переживания ПРАНЫ или ее накопления, для нас вот эта интеллектуальность переходит в реальность, т.е. мы понимаем, что это действительно очень мощная, очень сильная система, которая по-настоящему способна изменить нас самих и окружающий мир и привнести очень серьезные изменения. Это так же очень важный момент — если мы дозанимались до него, то последующая практика уже идет легче . Это, конечно связано и с ощущением ПРАНЫ, и с очищение многочисленных каналов, и с положительной КАРМОЙ. Потому что в этом случае практиковать и заниматься легче, т.к. Уже себе не объясняем, зачем столько занимаемся, зачем тратим столько времени на ПРАНЯМУ или какие-то близкие смежные практики, а получаем вполне конкретную пользу. Для каждого человека это зависит от предыстории. Для кого-то это разово, т.е. мы приходим на занятие или первый раз занимаемся дома по книге и ПРАНАЯМА у нас «пошла». Кому -то надо потратить какое-то время, может быть три месяца, может быть чуть больше. И если все идет хорошо, если мы имеем положительный опыт ПРНАЯМА йоги, стремимся соблюдать общие рекомендации, имеем единомышленников или некую такую связь устанавливаем, иногда через интернет, можем общаться на форумах,  что бы как-то соотносить свою практику со своим состоянием, со своими успехами и стем этапом ПРАНАЯМА йоги, на котором мы находимся, то в этом случае практика ПРАНАЯМА йоги должна быть успешной, должна приносить больше пользы, нежели каких то страшных, негативных моментов, о которых мы неоднократно рассуждали. В этом смысле общая идея ПРАНАЯМА йоги — это все-таки такой положительный вектор духовного развития, когда мы чувствуем себя все лучше и лучше и жить нам веселее и веселее. Но, в зависимости от наших задач, это проявляется по-разному. Не обязательно жить веселее, иногда мы просто становимся более рациональными, более последовательными и достигаем своих целей в короткий срок и радуемся тому, что у нас хоть что-то получается.

7 февраля 2010 года. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Это завершающая лекция из цикла о Пранаяма Йоге, уже на протяжении практически двух месяцев мы изучаем эту Йогу, т.е. различные вопросы, связанные с Пранаяма Йогой.

Сегодня у нас лекция, посвященная в первую очередь вопросу питания, потому что это немаловажный вопрос Пранаяма Йоги, собственно, как и во всей Йоге. Как и в любом другом разделе Йоги о питании ходит огромное количество легенд и в каждой Школе, в каждом подходе к этому вопросу относятся по-разному, собственно, как и ко всей Йоге. Существуют направления, которые вопросы питания выделяют как ключевые и стараются максимально подробно их рассматривать. В некоторых подходах питание рассматривается не столь подробно. Т.е., в зависимости от Школы, от акцентов, мы будем встречать разные взгляды на этот вопрос. В некоторых Школах будут утверждать, что необходимо соблюдать очень строгую вегетарианскую диету, соблюдать правильный образ жизни, мыслей и, как следствие, питания. В некоторых Школах будут наоборот говорить, что иногда можно съесть и кусочек мяса, т.е. в принципе, будет разрешаться употреблять в пищу мясо, т.е. мясные продукты. В некоторых других Школах будут утверждать, что все-таки мясо можно употреблять, но т.к. она является более грубой пищей, то лучше использовать пищу более естественную. У нас подход более открытый, толерантный, т.е. мы даем общие сведения, и  человек сам для себя определяет какую пищу ему использовать: то ли наедаться мясом, то ли быть вегетарианцем, то ли какое-то разумное сочетание для себя находить.

Почему это так? Потому что вопрос питания он как бы индивидуальный, и действительно существуют некие идеалы, которые, по крайней мере, раньше были идеалами питания – это естественная свежая пища, свежеприготовленная. По крайней мере, считалось, что очень приятно использовать пищу, приготовленную на живом огне; пища должна была быть вкусной, эстетичной, т.е. у нее должен был быть приятный вид, приятный запах. Но так как ритм жизни очень сильно изменился, т.к. культурный срез, в котором раньше изучалась Йога, он тоже очень сильно поменялся, поэтому многие вопросы, в том числе вопросы питания, претерпели очень серьезные изменения. Существует серьезная попытка восстановить Йогу в таком ортодоксальном индийском варианте, 100%-но перенести Йогу из Индии (ту Йогу, которая практикуется в настоящее время) и ассимилировать здесь, но, как утверждается в нашей Школе Йоги, это не самый лучший вариант, потому что нужно делать в первую очередь поправку на культуру. Потому что даже если мы попытаемся готовить согласно тем индийским рецептам, которые можем найти, то столкнемся с достаточно большой трудностью, что многие продукты питания, которые очень легко достать в Индии, у нас нужно пол-Москвы объездить, чтобы такие продукты питания купить. Безусловно, сам процесс приготовления пищи в Индии занимал важную роль, и это сравнивалось с каким-то искусством, потому если мы рассмотрим индийскую культуру и йоговскую культуру, то увидим, что многие разделы жизни у них имели более глубокий и тайный смысл.

Ну вот, например, если мы рассмотрим индийский танец. У них огромное их количество: и храмовые танцы, и обычные танцы, танцы у них очень сложные, на современных дискотеках такое не танцуют, потому что каждое движение, каждые жест, каждое положение тела очень символично. Т.е. через танец они пытались выразить некую духовную идею, некий внутренний смысл, который передается в Йоге. Танец был не только методом подвигать телом, но и передать глубокий смысл.

Тоже касается и питания. Приготовление пищи у них символизировалось с глубоким внутренним процессом, который схож с некой медитацией, потому что если мы начнем рассматривать рецепты, которые использовались в индийской кухне, то обнаружим огромное количество ингредиентов. Если мы привыкли варить рис и добавлять соль по вкусу, то для нас будет очень даже сложно представить, что нужно добавлять еще 25 видов специй приправ и как-то по-особому готовить этот рис. Это происходило у них потому, что в первую очередь индусы и йоги готовили для божества. Они не готовили для себя лично (это очень распространено в таком разделе, который называется Бхакти  Йога, Йога преданности, наиболее явное проявление – это Кришнаизм, почитатели Кришны), у них это целый обряд: когда они готовят пищу, сначала они предлагают ее божеству (как правило, это делается с определенными мантрами, с определенными ритуалами), и считается, что эта пища становится если не божественной, то несет более глубокий смысл. В современном европейском понимании пища – это строительные элементы для физического тела, т.е. поел, белков и углеводов набрался и все очень хорошо. Но в индийском мировосприятии, как и в йоговском, помимо физического тела у нас есть еще и  другие тела – причинное тонкое тело, и  Бхакти-йоги, предлагая пищу божествам как бы одухотворяли пищу, и потом пища служила уже не только для нашего тела, но и для какой-то духовной составляющей. Не берусь отнести эту духовную составляющую к тому или иному телу, но явно не к физическому. Может быть, к тонкому причинному относится, может быть, тонкому ментальному; тогда пища несет духовный смысл. Ну и соответственно после того, как они предлагали пищу божеству, начитывали мантры (все это называлось общим словом «прасад»), после этого они эту пищу вкушали, наслаждались ею и таким образом подходили к вопросу питания. Но опять-таки, это происходило не повсеместно в Индии, а в тех местах, где пища в изобилии.  Даже если мы в современную эпоху отправимся в Индию, мы увидим, что где-то в долинах или больших городах, выбор продуктов очень большой.

Если мы будем подниматься высоко в горы, в места так называемых паломничеств, то увидим, что питание там очень скудное и вот  это выражение, что в Индии добавляют не специи в пищу, а пищу в специи, оно станет для нас действительно реальным. Потому что, может быть мы слышали, что там огромное количество специй, но если ты попробуешь эту пищу, то кажется, что пищи нет, а только одни специи. В зависимости от того, насколько мы являемся гурманами европейской кухни, в зависимости от этого эта пища нам будет либо нравиться, либо не нравиться. Но, к сожалению, по образованию, я не повар и всех вот этих тонкостей я вам рассказать не могу. При желании,  в Москве можно найти несколько специализированных курсов, как научиться готовить эти блюда  – различные чапати, различные пирожки, потому что они умело добавляют свои любимые специи, которые у них добавляются во все, в муку, и самые простые пирожки становятся очень вкусными, но все очень и  очень остро.

Понятно, что для европейского человека – это сильный контраст, сильные ощущения, и т.к. мы привыкли к другому образу жизни и к другим продуктам питания, нам будет очень сложно скопировать и образ жизни, и образ питания. В принципе, это и не обязательно. Как утверждает Йога, те продукты, которые мы используем в обычной жизни, могут вполне подойти для составления какой-то личной диеты. Потому что Йога нее, что часть продуктов более полезна.  В среде йогов выделяются, например, различные злаковые. Особое место занимает топленое масло и  мед. Почему топленое масло? Потому что мы уже касались на прошлых лекциях, что когда человек занимается Пранаяма Йогой, он активизирует внутреннюю прану и не всегда наши каналы готовы к таким нагрузкам. И, как ни странно,  топленое масло как-то благотворно влияет на организм, напряжение частично снимается, но опять-таки это очень индивидуально. Если топленое масло нам приемлемо, то можно ежедневно это использовать в своей диете. Иногда встречается такой рецепт, что нужно топить масло 4 часа на очень медленном огне, перемешивать, и очень все долго, и, действительно, очень, наверное, такое священное масло получается, особенно если вы начитываете мантры, заряжаете это масло изначально праной. Иногда вы делаете все проще: огонь не медленным, а быстрым, и за полчаса можно перетопить все масло, что за месяц его и не съесть. Опять-таки, по желанию. Топленое масло, перетопленное вами самими, более полезно, более чистое, более свежее. Т.е., когда в ы покупаете его на рынке или в магазине, вы не знаете, кто это топил, когда это было, какие мысли испытывал человек. Здесь есть пересечение с Мантра Йогой, такая аналогия, что прежде чем практиковать мантру, нужны четки, которые позволяют подсчитывать количество повторений мантр, и перед тем как использовать четки, мы должны их демантрировать. Т.е., если мы четки сделали не сами, а кто-то их когда-то сделал, то лучше их демантрировать. В Мантра Йоге очень серьезное значение придается нашим мыслям. Считается, что мысль не такая слабая вещь как может показаться вначале и когда человек выполняет то или иное действие, он способен  передавать свои мысли физическим предметам. Если кто-то делает четки и испытывает какие-то сильные мысли, эмоции, чувства, то эти эмоции и чувства отчасти передаются.  Для человека неискушенного это покажется некой абстракцией. Это индивидуально – допускаем ли мы такую мысль, что вообще мысли могут передаваться. Но, скорее всего, да. Потому что вся современная цивилизация только лишь тому подтверждение.

Вопрос: Каким образом демантрация происходит?

Ответ:  Демантрация производится достаточно просто. Произносится определенная мантра, и с этой мантрой перебираются четки Т.е., первый раз перебирается с мантрой «Пхат», а потом перебирается  с биджи мантрой «Ом». «Пхат» — это очищающая мантра. Затем вы повторяете мантру «Ом».

Кстати, в вопросах питания это также очень важно. Возвращаясь к последователям Кришны, к кришнаитам, мы обращаем внимание на то, что при приготовлении пищи они используют мантры. Понятно, что они повторяют  маха — мантру «Кришна». Может быть, вы слышали «Харе Кришна, Харе Рама». По два раза: «Харе Кришна Харе  Кришна Харе Рама Харе  Рама Харе Рама Харе Кришна Кришна Кришна  Харе  Харе». И как-то она та завершается. Как они считают, что даже одним повторение этой маха-мантры можно достичь всех духовных совершенств, которые только существуют. В приготовлении пищи они используют и, как уже говорилось, пища начинает обладать более глубоким духовным смыслом.  Это больше касается раздела Мантра Йоги, потому что в Пранаяма Йоге такого четкого упоминания о том, что в приготовлении пищи нужно использовать мантры, мы не находим. Т.е., это уже немножко другой раздел Йоги, но, забегая вперед, учитывать это нужно. Если перевести на язык Пранаямы, то подходить к приготовлению пищи лучше в таком саттвичном состоянии.

Что это за саттвичное состояние? Начнем немножко издалека…  Йоги утверждают, что всю пищу можно разделить на 3 больших категории: раджас, тамас и саттва. Вообще, эти категории встречаются в разных участках мироздания.  Т.е., это и состояние сознания, это и состояние проявленной, как они говорят, пракрити, т.е. проявленной энергии, это и  в упражнениях можно  найти, и всю пищу они разделяют на 3 таких больших категории. Пища, которая приводит к тамасу, т.е. к лености, к инерции, к тупости, к вялости. Пища, которая приводит к активности – рджастичная пища – все эти многочисленные специи, приправы, перцы, огромное количество специй, которые они используют. И пища саттвичная, которую мы принимаем, и она дает нам ясность, легкость.

Какие продукты можно отнести к тамастичной пище? Как ни странно, Йоги утверждают, что такие продукты как мясо, рыба, все продукты животного происхождения тамастичны. Они н рекомендуют принимать в пищу мясо и говорят, что это тамас. Особенно в Пранаяма Йоге подчеркиваются лук и чеснок.  Это, в принципе, специи. Если они высушенные, то это специи. Существует поправка на то, что раджас бывает двух типов – раджас, который приводит к саттве, и раджас, который приводит к тамасу. Соответственно, продукты питания также можно разделить на  те, которые будут вызывать у нас активность, и вследствие этой активности мы будем двигаться к ясности или к неясности. Опять-таки возникает это извечное «но» — быть или не быть, принимать или не принимать, кушать или не кушать. Здесь этот вопрос также неоднозначен, потому что если мы рассмотрим вопрос вегетарианства, мы очень быстро обнаружим, что мясо не рекомендуется принимать не только, потому что оно такое тамастичное, но также это связано с тем, что когда мы видим на прилавке баранину, свинину, но, может быть, и не представлять, но когда-то это животное было живое, его убили, и это считается главной причиной, по  которой йоги избегают принимать мясо в пищу. По крайней мере в таком классическом варианте, т.к. все мясо связано с причинением вреда, с ахимсой. Первый принцип Йоги – это не причинять вред, а здесь животному причиняют вред. Для себя мы сами должны определить, едим ли мы мясо или  нет. В таком естественном подходе к Йоге, сразу отказаться от мяса, может быть, будет очень сложно, и, в принципе, этого не требуется.  Считается, что наш организм сам подсказывает, что нам нужно. Если мы достигаем такого уровня, когда мясо нам не нужно, то нам и не будет его хотеться. Но в различных разделах практики Пранаямы и в некоторых других разделах мы будем встречаться с такими моментами, когда мяса очень и очень хочется, т.е. если мы перед этим для себя поимели какие-то  обеты, что я 100%-й вегетарианец и никогда больше не съем ни миллиметра говядины, свинины или какого-то другого священного или не священного  животного, потому что индусы почему не едят говядину, потому что корова для них священное животное. Т.е., с одной стороны это чисто мифологическое, потому что встречаются такие образы, что бык или корова – это верный друг и помощник Шивы, он постоянно вместе с ним ходит, и даже на многих изображениях часто видно Шиву и корову.

С другой стороны мы помним, что в историческом преломлении Йога была привнесена племенами ариев, т.е. это войны, вторжения, где-то 2-4 тысячелетия до н.э. Они постепенно приходили в Индию, сначала в Северную, затем постепенно проникали в более южные регионы и эти племена ариев вели на тот период кочевой образ жизни, и корова давала очень много полезного — это и молоко, и все другие продукты питания, которые из него производились (то же масло) и использовались для питания. Например, В Иране или других мусульманских странах свинья – не священное животное, а обратный имеет смысл. Они по этой причине не едят свинину. Но. Кстати, для российского адепта Йоги таких ограничений нет, мы не очень избирательны в вопросах питания.

Некоторые исследования уже современных ученых по поводу вегетарианства. Строение челюсти показывает, что у предшественников  homo sapiens была более развита челюсть, были более развиты клыки, кусающие зубы, которые в  первую очередь могли выдирать кусок мяса и отрывать его, и челюсть была более пригодна для животной пищи. Современное строение челюсти и зубов показывает, что зубы становятся более плоскими, и по одной из гипотез, это больше подходит для растительной пищи – орехи, травы, овощи, фрукты. Овощей и фруктов раньше конечно было не так много, но имеется в виду растительная пища. Ученые утверждают, что человек даже в современной интерпретации, с современным строением челюсти более травояден. Но опять-таки, человек это для себя решает сам.

Рассматриваем следующую категорию – это раджастичные продукты. В первую  очередь это специи, острая пища, которая вызывает у нас сильную активность – относится к раджастичной. Акцентирую внимание на тех продуктах, которые полезны: это растительная приятная пища. Если еще делать акцент на элемент ясности или саттвы, это та пища, которую мы, принимая, испытываем некое удовольствие, и эта пища не подавляет нас. Вначале лекции мы коснулись того вопроса, что в некоторых  Школах Йоги вопрос питания является очень важным. Даются полные инструкции, какие продукты нужно есть, какие не нужно есть, целые большие таблицы сочетания продуктов, можно, сказать, высшая математика из кухонь. В некоторых Школах этому уделяется меньшее значение и для того, чтобы понять, почему это так, мы должны вспомнить основную идею, основную задачу Йоги, что Йога – это постижение высшего Я или постижение своей собственной природы, и чтобы это постижение происходило, какие-то факты должны присутствовать и не мешать нам. Эти же самые факты могут стать препятствием, такое встречается. И с одной стороны, продукты питания могут помогать нам постигать это высшее, с другой стороны – продукты питания могут этому препятствовать.  Т.е. если мы все свое время тратим на кулинарное искусство, то у нас иногда может просто не хватить времени на какую-то личную практику.

Также нужно подчеркнуть тот момент, что жизнь йога очень многогранна, что безусловно человек стремится к идеальной жизни и к идеальной Йоге, но сам процесс стремления и самосовершенствования постепенный. Мы можем находиться в таких условиях, когда мы можем позволить себе принимать саттвичную пищу, принимать пищу, согласно древним рецептам. Этот элемент мы будем добирать в большей степени, но, например, нам будет не хватать общения, мы будем, может быть, очень жадными, и равновесия мы в таком состоянии не достигнем. И даже если мы сделаем свое питание максимально совершенным, это не будет необходимым условием для того, чтобы эта основная задача Йоги выполнилась. Т.е., основная задача Йоги – постижение своего Я и своей собственной природ ы более масштабная, нужно соотносить вопрос питания с этой основной задачей.

Вопрос: А что относится к саттвичной пище?

Ответ: Различные орехи, злаковые, фрукты, овощи. Но фрукты овощи опять-таки индивидуально. В зависимости от особенностей нашего организма.

Следует также отметить, что молочные продукты вследствие того, что корова – это священное животное, и вследствие пользы этих продуктов, их относят к полезным. Свою личную диету мы будем пытаться вырабатывать многодневной, многомесячной практикой.  Т.е. когда-то мы будем прибегать к мясным продуктам, когда-то мы будем углубляться в искусство приготовления топленого масла или того или иного блюда и будем следовать только каким-то каноническим продуктам. Когда-то мы  будем наоборот не следовать. Потому что если вы ограничены по времени, у вас даже не будет момента думать, какую пищу принимать. Т.е., буквально 3-4 минуты и все, нет времени. Иногда человек будет сталкиваться с таким проявлением, что лишь бы было что покушать, потому что часто возникает такой вопрос «а что кушать?». Иногда Йоги отвечают на вопрос «чем Вы питаетесь?» (по крайней мере, я встречал такие ответы): «Чем придется». Понятно. Что это обусловлено кармически, потому что если бы это было не так, то Йог бы ответил, что питается саттвичной, ясной пищей и очень избирателен. Но не всегда окружающая Вселенная дает такие условия. Т.е., если есть условия к ясному саттвичному питанию, лучше выбирать  саттвичное и ясное. Если нет, то мы должны пользоваться тем, что есть.  Потому что если нет ничего кроме мяса, то не умирать же с голоду.

Как ни странно, если мы будем переедаться мясом, мы отметим, что заниматься Йогой будет сложно. Даже позы какие-то Хатха Йоги, особенно утонченные упражнения Пранаяма Йоги, где наше сознание должно быть очень чувствительно. Т.е., если вы долгое время не кушаете, сознание обостряется. Из опыта всех голодающих: после 2-3 дней голодания человек принимает, например, сыр и думает какой он жирный. Хотя, перед  этим он мог съесть полкилограмма совершенно спокойно, а здесь он даже маленький кусочек воспринимает совершенно с других позиций. И уже с позиции очищенного организма о продуктах питания мы будем говорить что полезно для нас, а что не полезно. И когда наше сознание очищается, то и упражнения Пранаяма Йоги несут для на больший смысл, мы более восприимчивы к самим упражнениям и тем процессам, которые происходят внутри нашего тела.

Мы коснулись животрепещущего вопроса – голодание. Следует ли использовать голодание в практике Пранаяма Йоги? Считается, что когда мы интенсивно практикуем в начальный период, то лучше сильно не голодать. Потому что если мы будем излишне изнурять свой организм голоданием и еще добавлять нагрузку от голодания, получится слишком серьезный коктейль Молотова, с которым мы не справимся. Но иногда для профилактики мы можем применять голодания. Т.е., один-два дня поголодать – это не очень страшно.  Если вы когда-нибудь голодали, то первый день голодать очень тяжело, второй – уже не так,  ну и там уже своя специфика. Опять-таки, переход от грубой пищи к тонкой. Человек становится очень чувствителен к эмоциям, человек становится очень чувствителен к мыслям. Эта тонкая составляющая является для него в этот период основным фундаментом.

Потом, вот этот интересный пример солнцеедов. К сожалению, мне лично не приходилось с ними лично общаться, по крайней мере, книги, какие-то сюжеты позволяют верить в то, что люди не едят ничего, кроме энергии солнца. Может быть. Они ночью, когда никто не видит, спускаются в свой погреб… Но, хотя, внешний вид неумолим, т.е. возможно это абсолютная правда или, по крайней мере, какой-то реверанс, что эта тонкая составляющая является очень важной.  Но Пранаяма Йога не призывает нас отказываться от пищи, потому что это слишком уж утонченная практика. Это также как Йога Туммо, т.е. нагревать свое тело в отсутствии согревающих приборов – это слишком искусная практика, которую в современных условиях реализовать очень сложно. Если нас поместить в идеальные «тепличные» условия, в умеренны климат, где солнце 365 дней в году, потому что для того, чтобы питаться солнцем, нужно, по крайней мере, его видеть. У нас солнце появляется достаточно редко, за ноябрь передавали, было всего лишь два дня… или за какой-то зимний месяц. Для того, чтобы питаться солнцем, мы должны его видеть. Если бы нас поместили в тепличные условия и создали идеальную атмосферу, возможно у нас что-нибудь получилось.  Может быть, дней 20 или 30 мы попитались солнцем, у нас было бы все замечательно и мы бы не испытали каких-то трудностей.

Но также нужно отметить, что когда мы голодаем, мы практически не можем выполнять ту или иную работу. Физическую — вообще не рекомендуется, т.е. если мы голодаем больше 7-8 дней, то рекомендуют вообще отказаться от какой-либо физической деятельности. Тоже касается и ментальной, интеллектуальной деятельности, потому что большая часть энергии тратится на мыслительную или на ментальную деятельность.  В этом случае нам пришлось бы как минимум не работать. Но следует отметить момент, что человек становится более утонченным, когда он голодает. Организм очищается и человек становится очень и очень восприимчивым.

В Пранаяма Йоге иногда приводят полезными не только солнечные процедуры, но также и водные. Если мы усиленно занимаемся Пранаяма Йогой, то эти процедуры будут не лишними. Вообще в Индии и в среде Йогов принято утром и вечером принимать водные процедуры. Это и очищение, и взаимодействие с целой стихией. Т.е., с такой утонченной точки зрения, что обмен энергиями происходит  с различными стихиями. И когда мы взаимодействуем с водой, это также полезно. По утверждениям йогов и не только йогов вода способствует снятию эмоциональных напряжений. Вообще, эти намеки на естественный образ жизни, они конечно очень интересны, потому что если нам удастся какое-то время побыть в таких условиях, то мы обнаружим, что заниматься Йогой гораздо проще и легче. Потому что когда человек живет естественной жизнью, никуда от этого не деться – это одни условия, т.е. сам ритм жизни, городская суета – это одно восприятие. Если же нас поместить на лоно природы и даже недельку поживем, попрактикуем, для нас Йога предстанет совершенно в другом свете.

Вопрос: На прошлом занятии была лекция «Очистительные процедуры». Я лекцию слушала на сайте. Как относится наша Школа к тому, чтобы использовать современные все-таки методы. Вы рассказывали, что, например, чтобы кишку очистить, нужно трубку вставить… Но современные методы же есть, кружка Эсмарха та же…

Ответ: Очень хорошо

-Т.е., все равно это можно использовать и не обязательно там…

-Нет, не обязательно делать эту процедуру так, как делали йоги или современные последователи. В принципе, современные способы очищения организма могут использоваться.

Вопрос: Чтобы общее преставление получить… Вот разные виды Йоги существуют. Но что-то человеку, может быть, проще дается, что-то сложнее.  Это как развитие от простого сложному? Т.е. начинается с этого, потом следующее, следующее, следующее… Йога Влюбленности и т.д. Высший пилотаж… Или  какая-то специализация? Тот же педагог или инструктор Йоги практикуют одну и все?

Ответ: Дело в том, что Классической Йоге существует так называемая Аштанга Йога – восьмиступенчатая Йога. Это как раз по ступенькам – первая часть, вторая часть, третья и т.д. Т.е. это Хатха Йога, Пранаяма, Пратьяхара и Йога Визуализации, когда мы управляем своим сознанием при помощи воли. Следует отметить, что в каждой из этих ступеней присутствуют и другие ступени. И в Хатха Йоге мы находим элементы медитации, и в Пранаяма мы также находим элементы медитации. И от «обратного» – и в медитации мы находим Пранаяму. Наш организм связан и, как правило, для человека это происходит периодами. Иногда период чисто физический  Хатха Йоги, иногда период … т.е. мы будем понимать, что нам чего-то не хватает. Будет очень сильно хотеться освоить все позы. Позанимаемся 2-3 года, поймем, что можем выполнять все позы и  поймем, что эти занятия не приносят нам никакой внутренней реализации, потом период Пранаяма Йоги, потом период Мантра Йоги. Как грани, добираем грань одного целого.  Сказать, что это нужно делать последовательно и логично, было бы очень заманчиво и легко. Хатха Йога 2 года, Прнаяма 2 года, Пратьяхара 2 года, а затем и самадхи, но если бы это было так легко, то каждые 10 лет мы слышали бы о том, что там-то очередной йог достиг просветления, самадхи, но такого мы, к сожалению, не слышим.

Вопрос: Само название нашей Школы откуда произошло?

Ответ: Название Школы – это псевдоним одного из Учителей Йоги, который передал эти техники, эти знания в открытый доступ. Это Анандасвами.

Вопрос: В Москве она одна?

Ответ: В такие подробности мы, к сожалению, не вдаемся. Нудно отслеживать о Школе по ее ученикам. В первую очередь по руководителю Открытого Йога Университета – это Вадим Запорожцев. Это один из первых, кто стал распространителем тех знаний, тех методов, которые в настоящее время имеются, их вполне достаточно для глубокой сильной реализации. Даже наличие или отсутствие того или иного субъекта уже не влияет. Это вопрос общий, вопрос парампары. То, что в индийских йогах самое священное. Считается, что если у человек нет того или иного посвящения, в принципе он  не вправе передавать Йогу и знания, потому что знания Йоги сакральны и это вопрос действительно важный.  Но в современную эпоху, анализируя так называемые парампары, мы начинаем понимать, что это всего лишь попытка привести Йогу к логике. Т.е., когда самадхи достигается за 8 ступеней и на 8-й год или  9-й оно наступает, такая же ситуация  с парампарой, что действительно идеальное представление, что в таком-то веке тот бородатый гуру передал этому, а этот этому…. Некоторые буддийский Школы, для них это действительно иногда более явно, потому что каждый гуру перед смертью говорил: «Я буду рождаться там-то и там-то. Ищите меня там-то и там-то..» И действительно, они по ряду признаков и каких-то испытаний  отбирали именно того мальчика, который соответствовал; действительно он проявлял для новорожденного какие-то уникальные качества. У них эта парампара в некоторых Школах прослеживается.  В Школах Йоги она не то чтобы не сохранилась, но прослеживается гораздо хуже. Тем не менее, знания Йоги до нас дошли и действительно считается, что в уменьшенном объеме. Потому что мы читаем любой текст по Йоге и обнаруживаем, что там сверхмогущество, сверхспособности, что-то запредельное и современные адепты Йоги, которые кашляют, чихают… Т.е., знания Йоги раскрыты на какую-то маленькую долю, маленькую часть. Ну и, конечно же, это желание каждого адепта Йоги, чтобы у него был личный гуру, личный Учитель, который передавал ему все знания. Или как принято приводить, что «небеса разверглись и громогласный голос объявил: «там-то там-то, улица такая-то, я твой гуру. Воспользуйся своей возможностью…»»Что называется, реалии современной жизни неумолимы.

У нас существует такое понятие, близкое к парампаре, как «облако Школы», очень точное глубинное понятие. В двух словах… Мы считаем, что все практики и все учителя, которые были когда-то раньше, они представляют такое облако Школы, т.е. это общие идеи, общие настроения. И когда вы начинаете заниматься Йогой, вы это чувствуете. На каких-то прошлых лекциях также вскользь упоминалось понятие бхавы или какого-то внутреннего настроя. Считается, что в каждой Школе само настроение или само внутреннее наполнение разное, т.е. как бы Йога – оболочка, она одна, т.е. по Москве очень много Йог, но если мы будем ходить, мы будем чувствовать, что само внутреннее наполнение отличное и как раз оно является и самой Школой и вот этой внутренней энергией. Вопрос очень интересный и очень обширный. Считается, что каждый человек должен с этим облаком Школы установить свою личную связь. Где бы вы не находились, в какой точке мира, в какой точке пространства, вы всегда могли бы подключиться к этому облаку и всегда иметь доступ. В общих словах  - это максимально хорошее настроение, внутренний успех, внутренний подъем, внутренняя радость, это основная задача нашей Йоги. Для чего она нужна… если вы чувствуете, что каждое мгновение своей жизни вы пребываете в таком состоянии, может быть, это говорит о том, что какие-то вспомогательные вещи уже не нужны, они второстепенны. К этому нужно стремиться. Это упорной труд, конечно, не многовековой, как и некоторые из буддийских учений, мы стремимся ограничить это в одну жизнь. Если не самый высший, почему бы не самый высший. Если замахиваться, то по полной. Это внутренний сильный ориентир, и он помогает в любых практиках. Если мы занимаемся Йогой, и с каждым днем нам все хуже и хуже, это говорит о том, что либо мы что-то делаем не так, либо мы занимаемся не Йогой. Иногда, в какие-то моменты, это очистка организма или внутренняя перестройка, какие-то локальные точки могут быть, но если это длится на протяжении очень долгого времени, значит нужно серьезно пересмотреть свою практику, свои внутренние мировоззрения. Это очень серьезный показатель.

Начинаем нашу лекцию, сегодня у нас 31 января 2010 года, меня зовут Воробьев Евгений и сегодня у нас лекция, очередная лекция из цикла лекций по Пранаяма-йоге, для всех желающих.

Мы продолжаем рассматривать упражнения Пранаяма-йоги, на прошлой лекции мы рассмотрели, скромно рассмотрели, одно из упражнений, которое называется «попеременное дыхание» и сегодня мы постараемся рассмотреть оставшиеся упражнение, которое будет использоваться в Пранаяме-йоге. Есть книжечка, если вы хотите познакомиться с Пранаямой-йогой, чтобы заниматься, потому что со слов не все запомнишь. Можно книжечку прочитать, можно на сайте посмотреть, как выполняются эти упражнения.

Следующие упражнение, которое следует рассматривать – это упражнение, которое называется «раскачка». Оно более динамичное, более активное и, возможно, даже более понятное, потому что в упражнение, которое мы с вами рассматривали на прошлом занятие «попеременное дыхание» — подразумевает медитативный склад характера, то есть, как правило, людям, которые обладают таким складом характера, будет легче выполнять это упражнение. Оно более спокойное, более размеренное, более, что называется, для людей медитирующих, имеется в виду спокойные виды медитации.

Упражнение «раскачка», иногда называет его «ритмичное дыхание» — более соответствует современному ритму жизни, более активное. Следует отметить, что это упражнение является отправной точкой для некоторых других упражнений, потому что упражнение «раскачка» очень легко переходит в такое упражнение, которое называется «бхастрика».

Давайте начнем по порядку, с самого названия этого упражнения, на санскрите, на языке йогов, это называется «капалапхати». Упражнение «капалапхати» с одной стороны является очистительным, и с другой стороны является упражнением Пранаяма-йоги.

Что означает название «капалапхати»? – Оно, как и многие, йоговские выражение состоит из двух частей: «капала»  переводится, как череп, а «хати» — как сияние. Получается такое загадочное описание или название — «Сияющий Череп». Считается, что если человек, искусно практикует это упражнение, то в каком-то смысле, череп его сияет. Но, что это означает: это означает, что в процессе выполнения упражнения возникают, действительно, очень сильные внутренние переживания как раз в области макушки головы, в области головы. Возможно это послужило причиной такого названия, потом следует отметить, что в этом упражнение достигается очень сильный очищающий эффект и поэтому оно, как раз, и считается очищающим. Когда мы сильно выполняем вдохи и выдохи мы акцентируем внимание на прохождение воздуха через нос и тем самым очищаем его. И можно сказать, что настолько сильно можно очистить дыхательные пути, что череп опять начнет сиять. К сожалению подробного объяснения, почему упражнение так назвали, в текстах не сохранилось, поэтому современным йогам приходиться только лишь гадать, почему же это упражнение называлось «Сияющий Череп».

Как оно выполняется: выполняется упражнение сидя, как и многие другие упражнения Пранаямы Йоги, и в этом упражнении, мы выполняем вдохи и выдохи. При этом выдох еще более активный, чем вдох и с выдохом мы подталкиваем живот внутрь. Таким образом, мы набираем определенное количество повторений, как правило, на начальном этапе, где-то от 30-и  до 40-50-и повторений. И затем идет составная часть этого упражнения – задержка дыхания. То есть, когда мы ритмично выполнили вдохи и выдохи мы, как правило, делаем полный вдох и задерживаем дыхание. На задержке дыхания какое-то время нужно оставаться. Это упражнение можно разделить на две большие части:

1)      Когда мы просто ритмично дышим. Это один процесс.

2)      И когда мы делаем задержку дыхания. Это второй процесс.

Эти оба процесса одинаково важны, то есть, если мы, хорошо, ритмично подышали, то на задержке дыхания  можем более сконцентрировано направить внимание в ту или иную часть тела. Но, как правило, за счет задержки дыхания, за счет небольшого усилия внутри тела, как раз ощущения локализуются в области головы. При определенном умение, действительно, ощущения очень сильные, но для начинающих, как правило, это осознается или переживается, как головокружение. Особенно, если есть какие-то проблемы с вестибулярном аппаратом или какие-то проблемы с внутричерепным давлением, ну или просто какие-то проблемы с организмом. Человек очень опасливо относится к этому упражнению, и, в принципе, правильно делает, потому что рекомендуется, прежде чем заниматься йогой, на хорошем уровне проконсультироваться с врачом. Если у нас нет никаких серьезных отклонений, и мы для себя четко знаем, что мы здоровы, в принципе, можно спокойно заниматься. Если были какие-то серьезные заболевания, то нужно начинать очень осторожно, ни в коем случае, что называется, не перегибать палку, всегда соблюдать здравый смысл.

Вопрос: эти упражнения, они именно в такой последовательности выполняются?

–Сначала активное дыхание, потом задержка?

Ответ: это вообще одно упражнение. Да, оно выполняется именно в такой последовательности.

Вопрос: а по сколько времени выполняется упражнение?

Ответ: по сколько времени вдыхать и выдыхать? – Не по времени, а по количеству, то есть вы делаете в своем режиме около 50-и дыханий, от 30-и до 50-и.

Сколько у вас это займет времени? – Тут все индивидуально, может полчаса, может час, в зависимости от того, как будете спешить. J Время здесь не важно. Можно еще разделить упражнение по интенсивности, потому что можно делать очень быстро и дыхание будет более поверхностным, либо, если вы начнете делать более глубокое и более интенсивное дыхание, то каждый вдох будет чуть дольше и само упражнение станет более длинным. Но в среднем это занимает где-то около 1-2 минут, из расчета 50-и выдохов.

Задержка дыхания длится от 10-15 секунд, то есть, минимально время, либо чуть меньше, опять же до того момента насколько это приятно.

Чисто физиологически сложно сделать задержку дыхания больше чем 1-2 минуты. Хотя, конечно, спортсмены, пловцы, ныряльщики могут сделать задержку очень большую, если человек тренируется в подводных видах спорта, то считается, по последним данным, в принципе, доходило до 8-и минут. Показатели такие были, притом, что эта задержка дыхания естественная, когда человек не использует искусственное обогащение легких через кислородные баллоны, то есть человек подышал и потом может там полчаса плавать, а именно естественная задержка дыхания.

Ну, вы можете попробовать, придете домой, возьмете будильник и посмотрите, сколько вы можете сделать задержку дыхания, ну, 30 секунд, минуту, человеку комфортно, потом такие необычные переживания наступают, вы сами знаете о них. J

Вопрос: а сколько «подходов» нужно сделать в задержке дыхания? J

Ответ:  задержка дыхания делается один раз. J

То есть мы дышим столько, сколько приятно, ну, где-то 30-50 повторений. Ну, конечно же, без ощущений дискомфорта, потому что, если мы начнем практиковать это упражнение и почувствуем что нам тяжело, в принципе, уже можно сделать задержку дыхания. В принципе, это упражнение может выполняться и без задержки дыхания в том случае, если мы чувствуем что нашему телу, нашему организму эта нагрузка и так большая, то есть подышали и потом дыхание спокойное. Такой вариант тоже возможен, но наиболее распространенный вариант все же с задержкой.

Существует одно упражнение, которое, каким-то образом, так же объясняет эффект задержки дыхания, оно называется, если мне не изменяет память, по-моему «мурчха», что-то такое, тоже замысловатое название. И это упражнение выполняется следующим образом: делается просто задержка дыхания и на задержке дыхания йог направляет взгляд в точку между бровей, каким-то образом закрывает нос, и, как описывают тексты, что в этом упражнение, если прана поступает в этот межбровный центр, то йог отрешается от мира. То есть какие-то сильные внутренние переживания, йог полностью погружается внутрь себя.

И, возможно, что когда мы делаем задержку дыхания, после этого упражнения, происходят похожие процессы и эффект, то есть прана частично направляется в межбровный центр и человек начинает чувствовать сильные внутренние переживания. Считается, что для того, чтобы мы испытали сильные внутренние переживания от упражнения Пранаяма-йоги, наши каналы ощущений должны быть очищены. Это уже упоминалось, что очищение происходит как раз вследствие выполнения самих упражнений, то есть, когда мы выполняем Пранаяма-йогу, мы очищаем каналы восприятия, каналы ощущений. И эффекты от пранаям становятся все сильнее, более интенсивные. Но, даже, если мы никогда не занимались Пранаяма-йогой, никогда не очищали внутренние каналы, и если мы попробуем выполнить эти упражнения, возможно, что эффект также будет очень сильный. Но следует отметить, что основная цель упражнений Пранаяма-йоги не эффекты, а, в общих словах, это набор пран, потому что существует огромное количество адептов йоги, которые стремятся только к внешним эффектам, что называется «чтобы торкнуло». Выполнять какую-то пранаяму, чтобы были сильные переживания. Мы не должны к этому стремиться, это, что называется, бесплатное приложение к Пранаяма-йоге. То есть помимо всех уникальных и удивительных свойств, которая она дает человеку, есть еще такой эффект, в каком-то смысле, экстатические состояния от задержек дыхания. Или иногда от простого процесса выполнения самого упражнения, это сложно конечно объяснить, почему это происходит, но действительно люди отмечают, иногда это можно в некоторых пособиях встретить, что при правильном, гармоничном, выполнение упражнения человек чувствует себя очень хорошо. Внутренние структуры гармонизируются и происходит ряд интересных процессов, но это, что называется, бесплатное приложение. Отмечу сразу несколько таких «платных» приложений Пранаяма-йоги, то есть, что будет, если мы действительно будем заниматься этими упражнениями: считается, что очень сильно развивается разум, очень сильно развивается, иногда, интуиция, уже отмечалось, что сильнее начинают проявляться чувства и ощущения, вплоть до ощущения внутренних энергий и внутренних центров.

Вопрос: а это безопасно?

Ответ: да, если делать, как говорится,  все по технологической инструкции, то, в принципе, это безопасно.

Вопрос: а этих упражнений какое-то бессчетное количество или все-таки реально освоить какой-то  комплекс, то есть какие-то рамки есть?

Ответ: да, действительно, упражнений достаточно много, вернее, вариаций упражнений, потому что самих упражнений не так много. В классических текстах это 7-8 упражнений, но, в принципе, достаточно для начала 2 упражнения: одно упражнение, которое мы рассматривали на прошлом занятие – «попеременное дыхание», и второе упражнение – «раскачка», то есть, когда мы начинаем экспериментировать со своим дыханием. В принципе этого достаточно для начала и в отличие от комплексов Хатха-йоги, где мы составляем, иногда, большую последовательность упражнений, иногда 15-20 упражнений, здесь в Пранаяма-йоге этого не требуется, то есть мы практикуем изо дня в день одни и те же упражнения.

Вопрос: то есть люди, которые приходят на практические занятия, чем они занимаются, сколько времени идет занятие?

Ответ: вы имеете в виду занятия по йоге? –Пранаямой занимаются не больше 15-и минут, занимаемся в основном Хатха-, Крия-, Мантра-йогами и медитациями, но это все в пропорциях. Иногда, чтобы разбавить свою практику, человеку хочется не только 2 упражнения выполнить, к Пранаяма-йоге добавляются очистительные процедуры. Некоторые очистительные процедуры способствуют медитации, способствуют такому состояниию, например: тратака – смотрение на пламя свечи. Мы занимаемся Пранаяма-йогой вечером, попрактиковали тратаку, огонь, свечи – это все успокаивает.

Вопрос: а сколько смотреть, 15 минут?

Ответ: можно и 15 минут, здесь индивидуально. То есть вы посмотрели на свечу, успокоились, мысли успокоили и начинаем практиковать Пранаяма-йогу, иногда используется не свеча, а спокойное созерцание либо своих мыслей, либо какого-то пейзажа. Прежде чем практиковать пранаяму, лучше успокоиться. Если мы пришли с работы или с кем-то поругались, поспорили и решили после этого позаниматься Пранаяма-йогой — лучше этого не делать. 5-7 минут нужно себе позволить отвести на успокоение своих мыслей, как бы переключение от одного вида, можно сказать, ментальной деятельности к другой. Мы посидели, успокоились, и начинаем практиковать Пранаяма-йогу, начинаем взаимодействовать с внутренней праной. Это не очень хороший момент, когда мы практикуем Пранаяма-йогу и излишне озабочены, обеспокоены чем-то. Считается, что в этом случае практика не очень успешная и, собственно, это будет нас отвлекать, но, в любом случае, вы будете с этим сталкиваться, потому что некоторые виды эмоциональных напряжений просто так не убрать. Мы можем с кем-то сегодня поспорить и на протяжении 3-4х дней, может еще больше, этот спор может с нами оставаться, в зависимости от того насколько хорошо поспорили. J

Особенно, если мы будем, действительно, сильно заниматься йогой, и какие-то внутренние каналы будут утончаться. Миф о том, что йоги – это такие отмороженные существа, которые жуют стекла, сидят на гвоздях, ходят по углям и абсолютно не чувствительны, действительно, миф, который имеет место быть. На самом деле йог более подвержен этому всему, йога все же ведет к тому, что человек становится более чувствительным, иногда сверхчувствительным. И иногда, в процессе практики, какой-то спор или какая-то ссора она может выводить нас, оставаться где-то в нашей памяти, в наших мыслях или в наших эмоциях очень-очень долгое время. И когда такая эмоция или мысль остается, то практиковать пранаяму очень сложно, то есть мы хотим практиковать пранаяму, а у нас внутренний образ не уходит. Но, это, что называется, реалии современной йоговской жизни. Как показывает практика, и опыт, со временем человек учится переключаться. Собственно, один из таких важных моментов Пранаяма-йоги заключается в том, что мы научились управлять внутренними энергиями. Мы помним, что прана это такое абстрактное, обширное понятие, но в общем ключе это все энергии, которые присутствуют в нашем теле. То есть вот эти все упражнения, которые мы изучаем, учат нас не только самим упражнениям, но также учат и некоторым процессам, которые происходят в нашем теле, а именно управлению нашими эмоциями, нашими чувствами, нашим восприятием. Происходит это опять же постепенно, как и, собственно, все в йоге.

Каким упражнением еще переходят от упражнения «раскачка», или по-другому «капалапхати», потому что «раскачка» — это немного другой вид пранаямы. Повторюсь, что «капалапхати» бывает двух видов, либо более простое, когда мы естественно воздействуем на брюшную область, либо более интенсивное. Считается, что когда мы естественно воздействуем на эту брюшную полость, мы акцентируем и оживляем некую базовую энергию в своем теле. Более того считается, что в процессе очищения организма, когда мы будем практиковать Пранаяма-йогу, это упражнение поможет нам преодолеть, что называется, «период очистки», потому что, когда токсины «просыпаются» в теле мы начинаем себя чувствовать очень плохо. Если, конечно, какое-то количество практики выполняем. И чтобы преодолеть токсичность своего организма, потому что она отражается не только в нашем теле, не только в виде ощущений, но и также отражается в нашем сознание. То есть, когда у нас появляются плохие мысли, плохое настроение, когда мы беспричинно можем впадать в полу депрессивное состояние, и, воздействуя на эту брюшную область, мы пробуждаем определенную энергию и эта энергия дает некую ясность нашему сознанию. Преимущество этого упражнения в том, что оно наиболее естественное и наиболее простое, потому что выполнять «попеременное дыхание» у нас, иногда, может не хватить терпения, особенно, когда сознание токсично, когда много плохих мыслей, когда внутреннее мы не настроены на практику Пранаяма-йоги, а выполнять её требуется, что, собственно, один из ключевых моментов. И таким вот дыханием мы можем проявить нужную энергию и нужную ясность, и, после того, как мы проявили ясность, выполнять некоторые другие упражнения легче, чисто физиологически, считается, что в этой области находятся основные внутренние органы, органы пищеварения, ну и, также считается, что основная жизненная энергия пребывает в этой области. Хотя, в теории Пранаяма-йоги считается, что прана делится на пять основных видов праны, и, эти пять видов праны равномерно распределяются по всему телу. У каждого вида праны есть своя функция, в том числе прана, которая находится в пупочной области, она обладает своим качеством, обладает своей функцией. Кстати, она называется «самана», то есть «вьяна» — это прана, которая находиться по всему телу, «самана» — это прана в области пупка, прана, которая находиться в области груди, она так и называется -прана. Прана, которая находиться в области горла – это «удана», прана, которая находиться в нижнем части живота, — это «апана».

Вопрос: а какие-то переводы адекватные есть?

Ответ: переводов, к сожалению, нет, но можно для себя определить, что это виды энергии, которые определяются некоторыми функциями нашего организма.

Следует отметить, что в каждой из пран есть основная функция, например у «апаны», которая в нижней части живота – это функция выводящая, в том числе и физический уровень и более тонкий уровень, то есть все микроэлементы, которые не нужны нашему организму они выводятся «апаной». «Самана» — это пупочная прана, она отвечает за жизненность, иногда еще утверждают, что отвечает за взаимодействие с пищей, то есть переваривает всю пищу, которую мы получаем из окружающего мира. Ну, и друих пран существуют какие-то функции, основные качества, которые они выполняют. Считается, что, если та или иная прана находиться не в лучшем своем качестве, то человек начинает чувствовать себя плохо, ну и, может даже заболеть.

Когда мы начинаем практиковать это упражнение, мы пробуждаем эту внутреннюю прану и прана оживляет наше тело. Следует отметить, что прана может также проявляться, как некоторая внутренняя решимость, некая харизма, некое внутренние усилие, когда у нас праны много, нам, что называется, море по колено, когда праны мало, нам даже самая маленькая лужа, кажется океаном и пугает нас. Считается, что наше внутреннее состояние напрямую связано с тем количеством праны, которым мы обладаем и мы увеличиваем это количество, и, более искусно учимся управлять существующей праной. Но также следует отметить, что каждый из нас уже в какой-то степени управляет своей праной. Потому что если бы мы не могли управлять своей внутренней энергией, мы бы здесь, наверное, не оказались, но степень управления можно увеличить иногда в десятки, сотни, тысячи раз. Сегодня прозвучало слово сверхспособности или сверхвозможности, и действительно, в текстах по Пранаяма-йоге это идет отдельным пунктом, что при практике Пранаяма-йоги у человека возможны проявления каких-то сверхспособностей. Но йоги наоборот утверждают, что это на самом деле это никакие не сверхспособности, а самые обычные способности, но которыми мы не пользуемся, и которые нам пока не нужны. Считается, что если бы они нужны были, то они бы у нас и так проявились.

Иногда человек начинает заниматься Пранаямой-йогой как раз ради какой-то способности. Считается, что любая мотивация для занятий йогой – это уже очень хорошо, но, иногда, если человек начинает заниматься йогой ради сверхспособностей, это не всегда бывает так быстро. Человек думает, что сейчас 2-3 месяца позанимается тем или иным упражнением и у него тут же появится несколько сверхспособностей, но он занимается 2-3 месяца и иногда получается обратный эффект, то есть проявляется какая-то внутренняя тенденция разума, подсознательных впечатлений, которые блокируют появление этих способностей. Прежде чем эти способности проявятся, мы должны, действительно, очень сильно очистить свой разум от многих скрытых тенденций, которыми мы обладаем и не всегда человек готов к столкновению с этими тенденциями. Человек начинает заниматься йогой, думает, что он такой белый и пушистый, очень добрый, очень открытый, но иногда практика йоги показывает, что не все так замечательно и не все так просто. Иногда это проявляется через взаимоотношения, то есть мы начинаем через пранаяму увеличивать количество праны и, если раньше мы были чем-то недовольны, у нас хватало терпения недовольство в себе сохранять, то после Пранаяма-йоги у нас энергии становится больше и мы уже начинаем это недовольство показывать окружающим, ну и, степени недовольства бывают разные. Следует отметить, что человек становится ко всему более чувствительным и появляется у него больше энергии, больше эмоциональных сил, ну и различные совершено курьезные ситуации. Так что страдать могут родные и близкие от всех этих проявлений. J В йоге очень таких различных перекосов.

Продолжаем рассматривать упражнение «капалапхати» и следующий такой важный момент в этом упражнение, что это упражнение, как я уже говорил, связано с различными другими упражнениями. Оно переходит в такое упражнение, которое называется «бхастрика» — переводится, как кузнечные меха. В упражнение «бхастрика» мы дышим полной грудью и дышим максимально интенсивно, как сравнение, прямая аналогия, как кузнечные меха. Максимально глубокий вдох, весь объем легких, и максимально быстрый полный выдох и так мы делаем около 15-20 раз. Упражнение более сложное, считается, что эти мышцы (в области груди) почти не развиты, и когда мы начинаем сталкиваться с этим упражнением, мы, с одной стороны сталкиваемся с чисто физиологическим моментом, что мышцы не развиты и также сталкиваемся с каким-то внутренним эмоциональным составляющим этого упражнения. Считается, что когда мы выполняем любое действие, мы испытываем определенные эмоции, и если действие отработано до автоматизма эмоции более менее положительные. То есть, когда мы что-то делаем, мы знаем, что это у нас получится, внутренне уверены и знаем, как будет происходить процесс. То же самое касается этого упражнения, то есть когда мы начинаем его выполнять, можно сказать, что внутренняя энергия начинает циркулировать по какому-то новому маршруту и для организма это очень непривычно. Многие отмечают, что это упражнение сложно, как и физически, так и внутренне эмоционально. То есть, когда мы начинаем его выполнять, мы сталкиваемся с определенной, ментальной тамасичностью, или с ментальной ленью, то есть где-то внутренне выполнять это упражнение сложно. Если вы попробуете его попрактиковать вы поймете, о чем я говорю.

Вопрос: здесь надо грудной клеткой дышать, не животом?

Ответ: да, выполняется упражнение верхней частью грудной клетки, то есть раскрываем грудную клетку, делаем полный вдох и затем делаем полный выдох. Иногда к этому упражнению добавляется чисто физическое движение спины, мы сидим не прямо, а еще помогаем себе спиной, движениями спиной. Лучше конечно приходить на занятия, иногда мы практикуем эти упражнения на занятиях, чтобы было более понятно, ну, или лучше посетить какой-нибудь семинар по Пранаяма-йоге, где на каждое упражнение выделяется большее количество времени, потому что на занятиях, к сожалению, нет возможностей практиковать Пранаяма-йогу с погружением. Практика Пранаяма-йоги требует концентрации внимания и определенного настроя, для того, чтобы этот настрой появился нужно какое-то количество времени посвятить практике.

И следующие упражнение, на которое следует обратить внимание – это «кузнечные меха», в каждом упражнение Пранаяма-йоги после серии вдохов-выдохов вы должны сделать задержку дыхания. Делаем уже чуть меньшее количество дыханий, вполне достаточно сделать где-то 20 или 30 дыханий и также задержка дыхания. На задержке дыхания мы делаем все то же самое, что и в упражнение «капалапхати», то есть мы закрываем нос и создаем небольшое усилие в теле, если все происходит правильно, то определенный, сильный внутренний эффект от этого упражнения, сильное внутреннее переживание.

Вопрос: нос закрываем и сколько мы так держим?

Ответ: после закрытия, когда мы делаем задержку, мы уже не дышим, просто закрываем и находимся на задержке дыхания столько, сколько приятно.10-15 секунд достаточно, если мы можем больше находиться и чувствуем, что нам приятно, то можно дольше. Иногда мы с этим будем сталкиваться, иногда мы выполняем то или иное дыхательное упражнение и мы сталкиваемся с некоторой вентиляцией, а иногда и с гипервентиляцией легких. И когда мы делаем задержку дыхания, мы можем находиться дольше без дыхания, но это чистая физиология, что в крови постоянно присутствуем какое-то количество кислорода, если мы увеличиваем это количество, то задержка дыхания будет более продолжительная. Те же ныряльщики, пловцы за жемчугом, прежде чем погрузиться сидят на берегу и дышат активно, запасаются кислородом. Какой-то похожий процесс происходит в дыхание в Пранаяма-йоге, он косвенный, нужно сразу понимать, что физиология и тонкие ощущения идут параллельно, и мы можем в этом упражнение столкнуться с тем, что задержку дыхания делать приятно и глубина, и величина задержки дыхания может быть больше. Мы не должны удивляться, если после 15 секунд понимаем, что можем, в принципе, сделать еще 15 или больше.

Вопрос: а можно увеличивать задержку?

Ответ: можно, если мы делаем задержку и чувствуем, что нам комфортно, то можно увеличивать, но у каждого человека есть своя внутренняя, можно сказать, планка, через которую мы все равно увеличить не сможем. Ну, если опять же смотреть с чисто физиологической стороны, если мы задержим дыхание с секундомером, предположим, что можем сделать задержку минуту после вдоха. Со временем мы обнаружим, через год, через два года, занимаясь Пранаяма-йогой, что задержка дыхания стала больше, даже, если мы не будем стремиться к тому, чтобы она увеличилась. Это достигается за счет того, что мы сильнее понимаем процесс дыхания, активизируем определенные мышцы, увеличиваем рабочий объем легких. Еще раз повторюсь, это чисто физиологический взгляд, который не основной в подходе Пранаяма-йоги. Увеличивать задержку, в принципе, не нужно, она сама постепенно увеличивается. Если не увеличивается естественно, а через силу, то очень легко перегнуть палку и причинить вред по отношению к себе.

Что касается закрывания носа, расположение пальцев рук – это очень большой раздел йоги, который называется  «мудры» и «бандхи», то есть это определенное положение, в том числе, и пальцев рук. Мы видели Джнана-мудры, это когда большой и указательный пальцы соединяются, это иногда и Шакти-мудры, когда соединяются безымянный и средний пальцы. Ну, и другие положения пальцев рук, которые, как утверждают йоги, каким-то образом замыкают внутренние энергетические каналы и способствуют тому, что внутренняя энергия лучше циркулирует в теле. В Пранаяма-йоге это очень часто используется, иногда выполняя внешнюю Пранаяма-йогу, нужно обязательно выполнить ту или иную мудру, тот или иной жест, в принципе, это действительно позволяет нашему сознанию сконцентрироваться. То есть, когда тело находиться в том или ином положение, то наше сознание начинает дополнительно концентрироваться, мы помним, что пранаяма – это всегда сидя и всегда прямая спина. Считается, что прямая спина в самом начале не может быть естественным положением, но, как утверждает йога, что если практика пранаямы будет успешна, то эта внутренняя энергия будет способствовать тому, что мы автоматически будем принимать более ровное положение, с одной стороны. И с другой стороны, вот эти вот, мудры. Вишну-мудра – указательный и средний пальцы прижимаем к середине ладони, ближе к большому пальцу, это используется в «попеременном дыхание». В принципе, пальцы могут быть направлены верх, и, мы можем не контролировать положение рук, это не будет вредно, потому что в процессе выполнения упражнения разные элементы, иногда, являются очень болезненными. На задержке дыхания это, в принципе, просто удобно, как-то по-другому закрывать нос тожн можно.

Вопрос: можно ведь и не закрывать? – Вдохнул и не дыши.

Ответ:  дело в том, что когда мы задерживаем дыхание, мы создаем небольшое усилие, закрыли нос и стараемся выдохнуть, то есть мы воздух напрягаем не только в животе, но и переносим давление в район головы. Если нос просто закрыть, то это немного сложно, нужно как-то удерживать нос закрытым и еще постараться перенести усилие в район головы. Пока нос закрыт руками, механично – это проще.

Вначале закрываем на вдохе, затем задерживаете дыхание на выдохе. Задержка дыхания, задержка и так некоторый стресс для организма, а задержка на выдохе – это стресс вдвойне. Потому что и так кислорода мало, а тут еще выдыхаем и задерживаем дыхание.

Вопрос: а сидеть нужно на стуле?

Ответ: нет, сидеть нужно не на стуле, но, в принципе, такой вариант тоже встречается, как в офисной йоги. –Это сядьте на стул или на кресло, выполняйте то или иное упражнение.

Можно сидеть на стуле, но лучше сидеть на полу или на коврике, обычно используется какой-то коврик. Что касается связующей части: она называется «раскачка», мы рассмотрели несколько вариантов упражнения, то есть более спокойный (дыхание брюшной полостью — «капалапхати»), более интенсивный (тоже брюшная полость) и потом вариант «бхастрика», когда мы используем верхнюю часть легких, интенсивное, глубокое дыхание. И как раз упражнение «раскачка» является связующим между этими двумя разными упражнениями Пранаяма-йоги, Упражнение «раскачка» начинается с ритмичных вдохов-выдохов и затем постепенно амплитуда дыхания начинает увеличиваться, и мы плавно переходим к «бхастрике». Но, следует отметить, что в «раскачке» акцент на выдохе, а в «бхастрике» — акцент делается, как на вдохе, так и на выдохе, то есть активным является и вдох, и выдох. Потому что, если мы будем усиленно практиковать ритмичные выдохи, а потом резко перейдем к «бхастрике», то переход этот не будет плавным и этот момент нужно подчеркнуть, что в «капалапхати» — акцент на выдохе, то есть выдох активный, а в «бхастрике» и «раскачке» — это активный вдох и выдох. И также в упражнение «раскачка» добавляется движение тела. Это может добавляться и к «бхастрике», но в «раскачке» это еще более усиленно. Если вы сталкивались с Крийя- йогой, с динамичной йогой действия,  в двух словах: в отличие от Хатха-йоги там все движения активные. В одной из крий нужно выполнять что-то похожее на «раскачку» или на «бхастрику». Когда наше туловище сгибается в одну сторону и затем разгибается в другую. Считается, что в этой крийи мы частично достигаем эффекта дыхательного упражнения, здесь также следует подчеркнуть тот момент, что многие разделы йоги связаны друг с другом, и когда мы начинаем, действительно, усиленно практиковать тот или иной раздел йоги, мы эту связь начинаем для себя обнаруживать или просто иногда переоткрывать.

Вопрос: нужно одновременно всем заниматься? –Крийя, хатхой, пранаямой.

Ответ: в каком-то смысле мы и так одновременно всем занимаемся, потому что мы используем асану – мы сидим, это Хатха-йога, мы используем дыхание – Пранаяма-йога, мы используем концентрацию – практикуем, можно сказать, медитацию, сосредотачиваем свой разум на процессе ощущений, процессе выполнения. Мы практикуем крийю, потому что крийя переводится, как действие, что-то делаем, какое-то движение. В принципе, можно еще перечислить ряд йог, которые мы практикуем и это не будет ошибкой, потому что мы действительно их практикуем. Но, в привычном понимание, что такое Хатха-йога – это когда мы делаем позы, или что такое Крийя-йога – когда мы делаем динамичные позы. Совмещать так или иначе придется, потому что только лишь заниматься Хатха-йогой можно, но иногда это бывает просто не рационально, опять же это зависит от нашего характера, кто-то будет поступать именно так, кто-то будет заниматься только Хатха-йогой. Пока 2 года не отзанимается, пока все позы не освоит, другой йоги для него не существует, потом будет усиленно практиковать пранаяму, либо, может быть, медитацию пока задержку дыхания там 20 минут не сделает, или пока у него прана из ушей не польется, то другой йоги не существует. J  Или пока какие-нибудь другие эффекты не появятся. Это, что называется, изучение йоги, потому что, действительно, когда вы начнет изучать йогу, вы сталкиваться с тем, что йог очень много. Хатха-йога – огромный раздел йоги, в принципе, не такой большой, как раздел Мантра-йоги, но заслуживающий внимания. Пранаяма-йога – тоже огромный раздел, Медитация – еще целый раздел йоги, и таких йог набирается где-то около 20-и . Чтобы как-то себя в этих разделах обнаружить, сегодня, например, семинар по йоге сновидения, тоже существует такая интересная йога, и, можно сказать, что можно знакомиться со всеми йогами, но лучше, конечно, практиковать какие-то отдельные виды. Выделить 2-3 йоги и практиковать их.

Возвращаясь к упражнениям Пранаяма-йоги нужно как-то охарактеризовать, что есть такие динамичные упражнения Пранаяма-йоги. Когда вы, начнете ими заниматься, у вас какие-то вопросы появятся и техническая часть, и какие-то внутренние переживания, их можно обсуждать на лекциях и задавать вопросы, либо через интернет форум или лучше даже на лекциях. Потому что после занятий у нас не всегда преподаватели могут ответить на вопросы, более того, считается, что лучше это делать на лекциях.

Упражнений Пранаяма-йоги больше, и давайте рассмотрим следующее упражнение, которое называется «сурья-пхеда-пранаяма». В этом упражнение дышать так активно не нужно и давайте начнем также с названия: «сурья» – на языке йогов, на санскрите, обозначает солнце, «пхеда» — это пронзать, или пронзание, ну и пранаяма- это контроль над праной. «Сурья-пхеда-пранаяма» — это такое солнечное, пронзающие дыхание, то есть когда мы активизируем солнечную энергию в своем теле. Напомню, что, по утверждениям йогов, в нашем теле существует, как солнечные, активные энергетические каналы, так и лунные – более спокойные. Утверждают, что они наиболее важные, и вот солнечный канал начинается с правой ноздри и каким-то образом проходит через внутренние центры и заканчивается у основания, ну, или наоборот, начинаем с основания, с первого энергетического центра  и проходим до правой ноздри. Лунный канал, как утверждают йоги, идет через левую ноздрю, он также проходит через все тело и начинается у основания тела, крестец, основание позвоночника. Как утверждают йоги там находиться внутренний, базовый энергетический центр. И в «сурья-пхеда-пранаяма» мы активизируем эту солнечную энергию в своем теле, то есть мы вдыхаем через правую ноздрю, задерживаем дыхание и выдыхаем через левую. Иногда можем выдыхать через правую, но акцент на вдохе, собственно, это половинчатое «попеременное дыхание», тоже, в принципе, очень простое технически, внешне, по крайней мере. Вдох, задержка дыхания, выдох. И в этом упражнение солнечная энергия очень сильно аккумулируется, опять же большой акцент в «сурья-пхеда-пранаяме» на задержке, то есть когда мы задерживаем дыхание и создаем небольшое усилие в теле. К вопросу о глубине задержки дыхания: часто в текстах встречается, что разделяют начальная задержка дыхания, средняя и большая. На начальной задержке дыхания тело практикующего потеет. На средней – трясется. И на большой задержке дыхания тела может подпрыгивать, ну, сильно трясется. J И, иногда, человек стремиться, прям таки, начать уже со средней стадии, чтобы тело тряслось от Пранаяма-йоги.

Вопрос: а на сколько мы задерживаем дыхание?

Ответ: вот, я к этому и веду, что задерживаем дыхание не по книгам, а по тому, как приятно. Вполне достаточно 10-15 секунд. Время задержки в зависимости от того  насколько комфортно и приятно. Если нам приятно чуть дольше задерживать, то задерживаем чуть дольше. Это очень важно, если мы себе планку сделали думая, что приятно задерживать на минуту и практикуем, то, не рассчитав свои возможности, в конце упражнения мы можем почувствовать недомогания и какие-то болевые ощущения. Такого вообще быть не должно. Все упражнения Пранаяма-йоги должны выполняться гармонично, и чтобы было комфортно. Если в процессе Пранаяма-йоги чувствуем неприятные ощущения, то нужно снижать нагрузку, снижать ритм, делать более плавно, более спокойно и также очень важно отдыхать после упражнения, перераспределять энергию.

В этом упражнение огромная философская часть, что внешнее солнце отражается во внутреннем теле, что эта энергия очень важна, что вся активная деятельность этого человека связана с этой энергией, что если этой энергии много, то мы очень активны, доминируем. Ну и, как правило, люди делятся на два больших типа: либо те, кто любит более активную деятельность, либо с меньшей проявленной активностью, ну и, иногда также сравнивают с наличием этой солнечной энергии. Как ни странно почему-то обратного упражнения не существует, по крайней мере, оно не описано. Логично, что если вдыхаем через правую ноздрю, то активизируем солнечную энергию, было предположить, что если мы вдыхаем через левую ноздрю и дышим через левую часть тела, то активизируем лунную энергию, то есть мы как-то успокаиваемся, приходим в более спокойный настрой, но это почему-то не описывают. То ли это не нужно было в древности, то ли это идет не совсем симметрично, но такого описания нет.

Вопрос: а сидеть как, простите?

Ответ: сидеть ровно. Единственно, что от нас требуют – это ровное положение, то есть спина, шея, макушка головы на одной прямой линии. Если мы продвинутые адепты, то можно сидеть в различных красивых позах йоги, то есть поза лотоса, поза полу лотоса, сиддх-асана — поза совершенства или, иногда даже, сукх-асана – удобная поза. Все эти названия также имеют определенный смысл.

Вообще язык йогов – это смысловой язык, и, как правило, называя ту или иную позу, упражнение йоги пытались передать некий смысл, который там также заложен, в самом упражнении. Например: сиддх-асана – поза совершенства, какой-то намек, что если мы будем практиковать эту позу, у нас будет совершенство. Ну, и не без оснований, потому что считается очень эффективной позой. Падм-асана – тоже какой-то намек на внутреннее совершенство. О позах Пранаяма-йоги, к сожалению, не написано многих томов, но следует отметить, что, в принципе, подходят любые позы, но в некоторых упражнениях иногда используются определенные. Например, в динамичных пранаямах иногда используется поза лотоса, потому что если мы начинаем усиленно практиковать и «раскачку» и «бхастрику», то тело чисто за счет движения, за счет амплитуды очень подвижно. И чтобы нижняя часть тела нас не отвлекала должна быть, если угодно, скреплена. Поза лотоса –  сели в неё и, в принципе, можем про ноги свои забыть, если обладаем способностью к выполнению этой позы.

Вопрос: вообще, я так и думала, что эта поза и есть основная, если ты на полу сидишь, то, как можно еще сесть, ноги вытянуть?

Ответ: она есть основная только для тех, у кого подвижные суставы, кто может выполнять эту позу, потому что огромное количество людей эту позу не могут выполнить, с одной стороны. С другой стороны существуют печальные случаи, когда на том или ином курсе помогают выполнить эту позу, мы, кстати, так никогда не делаем, и человек травмируется. Здесь нужно понимать, что некоторые элементы йоги травмоопасны, то есть, если мы откроем любую книжку, там вначале книжки начинается с того, что будьте бдительны, будьте внимательны, очень осторожны, проконсультируйтесь с доктором, если проконсультировались, еще не значит, что вы будете аккуратны. J Ну и, в принципе, встречаются такие травмоопасные случаи, что человек начинает практиковать, у него что-то получается, начинает внутренняя прана просыпаться, эта энергия активизируется и сил больше, что называется: научи дурака богу молиться – он себе лоб расшибет. Но иногда это происходить не от того, что человек глупый, а от того, что себя переоценивает, идет на волне успеха и тем самым может потерять здравый смысл. Нужно понимать, что, конечно, успех – это очень хорошо и когда мы себя вдохновляем на практику йоги, когда особенно у нас что-то получается это состояние нужно запоминать – это очень полезно для практики. Когда у нас практика происходит с неким внутренним настроем. В йоге это определенным образом называется и описывается, считается, что практика йоги должна соотноситься с «бхалой» — так называется внутренний настрой, некое чувство, которое является основным в практике. Мы практикуем не для того, чтобы у нас были суставы подвижные, не для того чтобы объем легких увеличился, а для того, чтобы мы получили какую-то внутреннюю пользу или внутренний настрой. Считается, что если мы умеем генерировать эту «бхалу», это чувство, то, в принципе, практика становится успешной, мы себе и навредить меньше можем, и получаем гораздо больше пользы. Это определенное состояние, оно труднодостижимо.

Так, давайте рассмотрим следующее упражнение Пранаяма-йоги. Существует еще несколько упражнений, которые называются: «ситкали», «ситкари» и «уджали». В принципе, они являются второстепенными и в большей степени их любят индусы, ну, по крайней мере, это «ситкали» и «ситкари». Потому что эти упражнения считаются охлаждающими, мы помним, в Индии жарко, индусы темные, загорелые. Утверждается, что если йог выполняется упражнение «ситкали» и «ситкари» он может охладить свое тело, как не странно, в практике Пранаяма-йоги встречается обратное упражнение, которое тело наоборот разогревает. «Ситкали» и «ситкари» — это простые виды дыхания. «Ситкали» — это когда язык у зубов, переносим язык к зубам, открываем рот и вдыхаем через рот, это единственное упражнение, в котором дыхание происходить через рот, потом делаем задержку дыхания, выдох можно через нос. Считается, что если мы начинаем дышать вот таким образом, то наше тело охлаждается, это «Ситкали». «Ситкари» — это язык трубочкой, высовываем язык, делаем язык трубочкой и через него вдыхаем, тоже дыхание очень спокойное, и, акцентируем внимание на ощущениях прохлады вдыхаемого воздуха. Если будем долго концентрироваться на ощущениях вдыхаемого воздуха, то возможно, замерзнем или будет холодно.

А что касается того, как согреться, какие упражнения используются для этого. Те упражнения, которые мы перечислили вначале, хорошо помогают согреться это и «бхастрика», и «капалапхати», но акцент делается на задержке дыхания. Хорошо, если вы сделаете задержку дыхания и к задержке дыхания добавите несколько упражнений или движений вы очень быстро почувствуете, что тело очень быстро согревается и от самой задержки дыхания, и от упражнения. У тибетских йогой, у йогов туммо, когда они греют себя, они еще добавляет некоторые внутренние визуализации – внутренний огонь, внутреннюю энергию. Но, более практичные, более простые упражнения, потому что визуализация, как утверждают сами йоги, они учатся очень долго, иногда десятки лет они сидят в своих монастырях и практикуют йогу. Что касается визуализации, то, чтобы научиться визуализации нужно долгое время практиковать, единственное следует сказать, что в визуализации связаны два процесса – и энергия, и сознание. Мы сознанием что-то для себя представляем, и если мы представляем это правильно, мы также начинаем это чувствовать. Представили мысленно внутренний огонь, если представили правильно – начинаем чувствовать. За счет того, что мы с этим никогда не сталкивались, то нам кажется это абстрактным, потому что у нас сознание и энергия – это как две разные вещи, мысли в одной месте, мы сами – в другом. Особенно часто это происходить после работы, мы пришли, уставшие, голова чугунная и тело само по себе ходит по квартире.

Вопрос: как понять, что правильно визуализируем?

Ответ: вы это просто почувствуете, если вы будете практиковать визуализацию. Когда сознание и энергия взаимодействуют, то есть мы что-то представили, затем что-то почувствовали, необязательно представлять внутренний огонь, потому что огонь это какое-то сильное проявление энергии, иногда визуализация – это какой-то внутренний образ: «я самый красивый, самый привлекательный, самый обаятельный!». – Тоже пример визуализации и если мы создаем этот образ, если мы в него вживаемся, то начинаем его чувствовать – сочетание сознания и энергии. Что-то представили – должны почувствовать. Если представили правильно, то мы это начинаем чувствовать, энергия подстраивается.

У нас осталось еще одно упражнение, мы его начнем рассматривать в следующий раз.

Начинаем нашу лекцию, сегодня у нас 31 января 2010 года, меня зовут Воробьев Евгений и сегодня у нас лекция, очередная лекция из цикла лекций по Пранаяма-йоге, для всех желающих.

Мы продолжаем рассматривать упражнения Пранаяма-йоги, на прошлой лекции мы рассмотрели, скромно рассмотрели, одно из упражнений, которое называется «попеременное дыхание» и сегодня мы постараемся рассмотреть оставшиеся упражнение, которое будет использоваться в Пранаяме-йоге. Есть книжечка, если вы хотите познакомиться с Пранаямой-йогой, чтобы заниматься, потому что со слов не все запомнишь. Можно книжечку прочитать, можно на сайте посмотреть, как выполняются эти упражнения.

Следующие упражнение, которое следует рассматривать – это упражнение, которое называется «раскачка». Оно более динамичное, более активное и, возможно, даже более понятное, потому что в упражнение, которое мы с вами рассматривали на прошлом занятие «попеременное дыхание» — подразумевает медитативный склад характера, то есть, как правило, людям, которые обладают таким складом характера, будет легче выполнять это упражнение. Оно более спокойное, более размеренное, более, что называется, для людей медитирующих, имеется в виду спокойные виды медитации.

Упражнение «раскачка», иногда называет его «ритмичное дыхание» — более соответствует современному ритму жизни, более активное. Следует отметить, что это упражнение является отправной точкой для некоторых других упражнений, потому что упражнение «раскачка» очень легко переходит в такое упражнение, которое называется «бхастрика».

Давайте начнем по порядку, с самого названия этого упражнения, на санскрите, на языке йогов, это называется «капалапхати». Упражнение «капалапхати» с одной стороны является очистительным, и с другой стороны является упражнением Пранаяма-йоги.

Что означает название «капалапхати»? – Оно, как и многие, йоговские выражение состоит из двух частей: «капала»  переводится, как череп, а «хати» — как сияние. Получается такое загадочное описание или название — «Сияющий Череп». Считается, что если человек, искусно практикует это упражнение, то в каком-то смысле, череп его сияет. Но, что это означает: это означает, что в процессе выполнения упражнения возникают, действительно, очень сильные внутренние переживания как раз в области макушки головы, в области головы. Возможно это послужило причиной такого названия, потом следует отметить, что в этом упражнение достигается очень сильный очищающий эффект и поэтому оно, как раз, и считается очищающим. Когда мы сильно выполняем вдохи и выдохи мы акцентируем внимание на прохождение воздуха через нос и тем самым очищаем его. И можно сказать, что настолько сильно можно очистить дыхательные пути, что череп опять начнет сиять. К сожалению подробного объяснения, почему упражнение так назвали, в текстах не сохранилось, поэтому современным йогам приходиться только лишь гадать, почему же это упражнение называлось «Сияющий Череп».

Как оно выполняется: выполняется упражнение сидя, как и многие другие упражнения Пранаямы Йоги, и в этом упражнении, мы выполняем вдохи и выдохи. При этом выдох еще более активный, чем вдох и с выдохом мы подталкиваем живот внутрь. Таким образом, мы набираем определенное количество повторений, как правило, на начальном этапе, где-то от 30-и  до 40-50-и повторений. И затем идет составная часть этого упражнения – задержка дыхания. То есть, когда мы ритмично выполнили вдохи и выдохи мы, как правило, делаем полный вдох и задерживаем дыхание. На задержке дыхания какое-то время нужно оставаться. Это упражнение можно разделить на две большие части:

1)      Когда мы просто ритмично дышим. Это один процесс.

2)      И когда мы делаем задержку дыхания. Это второй процесс.

Эти оба процесса одинаково важны, то есть, если мы, хорошо, ритмично подышали, то на задержке дыхания  можем более сконцентрировано направить внимание в ту или иную часть тела. Но, как правило, за счет задержки дыхания, за счет небольшого усилия внутри тела, как раз ощущения локализуются в области головы. При определенном умение, действительно, ощущения очень сильные, но для начинающих, как правило, это осознается или переживается, как головокружение. Особенно, если есть какие-то проблемы с вестибулярном аппаратом или какие-то проблемы с внутричерепным давлением, ну или просто какие-то проблемы с организмом. Человек очень опасливо относится к этому упражнению, и, в принципе, правильно делает, потому что рекомендуется, прежде чем заниматься йогой, на хорошем уровне проконсультироваться с врачом. Если у нас нет никаких серьезных отклонений, и мы для себя четко знаем, что мы здоровы, в принципе, можно спокойно заниматься. Если были какие-то серьезные заболевания, то нужно начинать очень осторожно, ни в коем случае, что называется, не перегибать палку, всегда соблюдать здравый смысл.

Вопрос: эти упражнения, они именно в такой последовательности выполняются?

 –Сначала активное дыхание, потом задержка?

Ответ: это вообще одно упражнение. Да, оно выполняется именно в такой последовательности.

Вопрос: а по сколько времени выполняется упражнение?

Ответ: по сколько времени вдыхать и выдыхать? – Не по времени, а по количеству, то есть вы делаете в своем режиме около 50-и дыханий, от 30-и до 50-и.

Сколько у вас это займет времени? – Тут все индивидуально, может полчаса, может час, в зависимости от того, как будете спешить. JВремя здесь не важно. Можно еще разделить упражнение по интенсивности, потому что можно делать очень быстро и дыхание будет более поверхностным, либо, если вы начнете делать более глубокое и более интенсивное дыхание, то каждый вдох будет чуть дольше и само упражнение станет более длинным. Но в среднем это занимает где-то около 1-2 минут, из расчета 50-и выдохов.

Задержка дыхания длится от 10-15 секунд, то есть, минимально время, либо чуть меньше, опять же до того момента насколько это приятно.

Чисто физиологически сложно сделать задержку дыхания больше чем 1-2 минуты. Хотя, конечно, спортсмены, пловцы, ныряльщики могут сделать задержку очень большую, если человек тренируется в подводных видах спорта, то считается, по последним данным, в принципе, доходило до 8-и минут. Показатели такие были, притом, что эта задержка дыхания естественная, когда человек не использует искусственное обогащение легких через кислородные баллоны, то есть человек подышал и потом может там полчаса плавать, а именно естественная задержка дыхания.

Ну, вы можете попробовать, придете домой, возьмете будильник и посмотрите, сколько вы можете сделать задержку дыхания, ну, 30 секунд, минуту, человеку комфортно, потом такие необычные переживания наступают, вы сами знаете о них. J

Вопрос: а сколько «подходов» нужно сделать в задержке дыхания? J

Ответ:  задержка дыхания делается один раз. J

То есть мы дышим столько, сколько приятно, ну, где-то 30-50 повторений. Ну, конечно же, без ощущений дискомфорта, потому что, если мы начнем практиковать это упражнение и почувствуем что нам тяжело, в принципе, уже можно сделать задержку дыхания. В принципе, это упражнение может выполняться и без задержки дыхания в том случае, если мы чувствуем что нашему телу, нашему организму эта нагрузка и так большая, то есть подышали и потом дыхание спокойное. Такой вариант тоже возможен, но наиболее распространенный вариант все же с задержкой.

Существует одно упражнение, которое, каким-то образом, так же объясняет эффект задержки дыхания, оно называется, если мне не изменяет память, по-моему «мурчха», что-то такое, тоже замысловатое название. И это упражнение выполняется следующим образом: делается просто задержка дыхания и на задержке дыхания йог направляет взгляд в точку между бровей, каким-то образом закрывает нос, и, как описывают тексты, что в этом упражнение, если прана поступает в этот межбровный центр, то йог отрешается от мира. То есть какие-то сильные внутренние переживания, йог полностью погружается внутрь себя.

И, возможно, что когда мы делаем задержку дыхания, после этого упражнения, происходят похожие процессы и эффект, то есть прана частично направляется в межбровный центр и человек начинает чувствовать сильные внутренние переживания. Считается, что для того, чтобы мы испытали сильные внутренние переживания от упражнения Пранаяма-йоги, наши каналы ощущений должны быть очищены. Это уже упоминалось, что очищение происходит как раз вследствие выполнения самих упражнений, то есть, когда мы выполняем Пранаяма-йогу, мы очищаем каналы восприятия, каналы ощущений. И эффекты от пранаям становятся все сильнее, более интенсивные. Но, даже, если мы никогда не занимались Пранаяма-йогой, никогда не очищали внутренние каналы, и если мы попробуем выполнить эти упражнения, возможно, что эффект также будет очень сильный. Но следует отметить, что основная цель упражнений Пранаяма-йоги не эффекты, а, в общих словах, это набор пран, потому что существует огромное количество адептов йоги, которые стремятся только к внешним эффектам, что называется «чтобы торкнуло». Выполнять какую-то пранаяму, чтобы были сильные переживания. Мы не должны к этому стремиться, это, что называется, бесплатное приложение к Пранаяма-йоге. То есть помимо всех уникальных и удивительных свойств, которая она дает человеку, есть еще такой эффект, в каком-то смысле, экстатические состояния от задержек дыхания. Или иногда от простого процесса выполнения самого упражнения, это сложно конечно объяснить, почему это происходит, но действительно люди отмечают, иногда это можно в некоторых пособиях встретить, что при правильном, гармоничном, выполнение упражнения человек чувствует себя очень хорошо. Внутренние структуры гармонизируются и происходит ряд интересных процессов, но это, что называется, бесплатное приложение. Отмечу сразу несколько таких «платных» приложений Пранаяма-йоги, то есть, что будет, если мы действительно будем заниматься этими упражнениями: считается, что очень сильно развивается разум, очень сильно развивается, иногда, интуиция, уже отмечалось, что сильнее начинают проявляться чувства и ощущения, вплоть до ощущения внутренних энергий и внутренних центров.

Вопрос: а это безопасно?

Ответ: да, если делать, как говорится,  все по технологической инструкции, то, в принципе, это безопасно.

Вопрос: а этих упражнений какое-то бессчетное количество или все-таки реально освоить какой-то  комплекс, то есть какие-то рамки есть?

Ответ: да, действительно, упражнений достаточно много, вернее, вариаций упражнений, потому что самих упражнений не так много. В классических текстах это 7-8 упражнений, но, в принципе, достаточно для начала 2 упражнения: одно упражнение, которое мы рассматривали на прошлом занятие – «попеременное дыхание», и второе упражнение – «раскачка», то есть, когда мы начинаем экспериментировать со своим дыханием. В принципе этого достаточно для начала и в отличие от комплексов Хатха-йоги, где мы составляем, иногда, большую последовательность упражнений, иногда 15-20 упражнений, здесь в Пранаяма-йоге этого не требуется, то есть мы практикуем изо дня в день одни и те же упражнения.

Вопрос: то есть люди, которые приходят на практические занятия, чем они занимаются, сколько времени идет занятие?

Ответ: вы имеете в виду занятия по йоге? –Пранаямой занимаются не больше 15-и минут, занимаемся в основном Хатха-, Крия-, Мантра-йогами и медитациями, но это все в пропорциях. Иногда, чтобы разбавить свою практику, человеку хочется не только 2 упражнения выполнить, к Пранаяма-йоге добавляются очистительные процедуры. Некоторые очистительные процедуры способствуют медитации, способствуют такому состояниию, например: тратака – смотрение на пламя свечи. Мы занимаемся Пранаяма-йогой вечером, попрактиковали тратаку, огонь, свечи – это все успокаивает.

Вопрос: а сколько смотреть, 15 минут?

Ответ: можно и 15 минут, здесь индивидуально. То есть вы посмотрели на свечу, успокоились, мысли успокоили и начинаем практиковать Пранаяма-йогу, иногда используется не свеча, а спокойное созерцание либо своих мыслей, либо какого-то пейзажа. Прежде чем практиковать пранаяму, лучше успокоиться. Если мы пришли с работы или с кем-то поругались, поспорили и решили после этого позаниматься Пранаяма-йогой — лучше этого не делать. 5-7 минут нужно себе позволить отвести на успокоение своих мыслей, как бы переключение от одного вида, можно сказать, ментальной деятельности к другой. Мы посидели, успокоились, и начинаем практиковать Пранаяма-йогу, начинаем взаимодействовать с внутренней праной. Это не очень хороший момент, когда мы практикуем Пранаяма-йогу и излишне озабочены, обеспокоены чем-то. Считается, что в этом случае практика не очень успешная и, собственно, это будет нас отвлекать, но, в любом случае, вы будете с этим сталкиваться, потому что некоторые виды эмоциональных напряжений просто так не убрать. Мы можем с кем-то сегодня поспорить и на протяжении 3-4х дней, может еще больше, этот спор может с нами оставаться, в зависимости от того насколько хорошо поспорили. J

Особенно, если мы будем, действительно, сильно заниматься йогой, и какие-то внутренние каналы будут утончаться. Миф о том, что йоги – это такие отмороженные существа, которые жуют стекла, сидят на гвоздях, ходят по углям и абсолютно не чувствительны, действительно, миф, который имеет место быть. На самом деле йог более подвержен этому всему, йога все же ведет к тому, что человек становится более чувствительным, иногда сверхчувствительным. И иногда, в процессе практики, какой-то спор или какая-то ссора она может выводить нас, оставаться где-то в нашей памяти, в наших мыслях или в наших эмоциях очень-очень долгое время. И когда такая эмоция или мысль остается, то практиковать пранаяму очень сложно, то есть мы хотим практиковать пранаяму, а у нас внутренний образ не уходит. Но, это, что называется, реалии современной йоговской жизни. Как показывает практика, и опыт, со временем человек учится переключаться. Собственно, один из таких важных моментов Пранаяма-йоги заключается в том, что мы научились управлять внутренними энергиями. Мы помним, что прана это такое абстрактное, обширное понятие, но в общем ключе это все энергии, которые присутствуют в нашем теле. То есть вот эти все упражнения, которые мы изучаем, учат нас не только самим упражнениям, но также учат и некоторым процессам, которые происходят в нашем теле, а именно управлению нашими эмоциями, нашими чувствами, нашим восприятием. Происходит это опять же постепенно, как и, собственно, все в йоге.

Каким упражнением еще переходят от упражнения «раскачка», или по-другому «капалапхати», потому что «раскачка» — это немного другой вид пранаямы. Повторюсь, что «капалапхати» бывает двух видов, либо более простое, когда мы естественно воздействуем на брюшную область, либо более интенсивное. Считается, что когда мы естественно воздействуем на эту брюшную полость, мы акцентируем и оживляем некую базовую энергию в своем теле. Более того считается, что в процессе очищения организма, когда мы будем практиковать Пранаяма-йогу, это упражнение поможет нам преодолеть, что называется, «период очистки», потому что, когда токсины «просыпаются» в теле мы начинаем себя чувствовать очень плохо. Если, конечно, какое-то количество практики выполняем. И чтобы преодолеть токсичность своего организма, потому что она отражается не только в нашем теле, не только в виде ощущений, но и также отражается в нашем сознание. То есть, когда у нас появляются плохие мысли, плохое настроение, когда мы беспричинно можем впадать в полу депрессивное состояние, и, воздействуя на эту брюшную область, мы пробуждаем определенную энергию и эта энергия дает некую ясность нашему сознанию. Преимущество этого упражнения в том, что оно наиболее естественное и наиболее простое, потому что выполнять «попеременное дыхание» у нас, иногда, может не хватить терпения, особенно, когда сознание токсично, когда много плохих мыслей, когда внутреннее мы не настроены на практику Пранаяма-йоги, а выполнять её требуется, что, собственно, один из ключевых моментов. И таким вот дыханием мы можем проявить нужную энергию и нужную ясность, и, после того, как мы проявили ясность, выполнять некоторые другие упражнения легче, чисто физиологически, считается, что в этой области находятся основные внутренние органы, органы пищеварения, ну и, также считается, что основная жизненная энергия пребывает в этой области. Хотя, в теории Пранаяма-йоги считается, что прана делится на пять основных видов праны, и, эти пять видов праны равномерно распределяются по всему телу. У каждого вида праны есть своя функция, в том числе прана, которая находится в пупочной области, она обладает своим качеством, обладает своей функцией. Кстати, она называется «самана», то есть «вьяна» — это прана, которая находиться по всему телу, «самана» — это прана в области пупка, прана, которая находиться в области груди, она так и называется -прана. Прана, которая находиться в области горла – это «удана», прана, которая находиться в нижнем части живота, — это «апана».

Вопрос: а какие-то переводы адекватные есть?

Ответ: переводов, к сожалению, нет, но можно для себя определить, что это виды энергии, которые определяются некоторыми функциями нашего организма.

Следует отметить, что в каждой из пран есть основная функция, например у «апаны», которая в нижней части живота – это функция выводящая, в том числе и физический уровень и более тонкий уровень, то есть все микроэлементы, которые не нужны нашему организму они выводятся «апаной». «Самана» — это пупочная прана, она отвечает за жизненность, иногда еще утверждают, что отвечает за взаимодействие с пищей, то есть переваривает всю пищу, которую мы получаем из окружающего мира. Ну, и друих пран существуют какие-то функции, основные качества, которые они выполняют. Считается, что, если та или иная прана находиться не в лучшем своем качестве, то человек начинает чувствовать себя плохо, ну и, может даже заболеть.

Когда мы начинаем практиковать это упражнение, мы пробуждаем эту внутреннюю прану и прана оживляет наше тело. Следует отметить, что прана может также проявляться, как некоторая внутренняя решимость, некая харизма, некое внутренние усилие, когда у нас праны много, нам, что называется, море по колено, когда праны мало, нам даже самая маленькая лужа, кажется океаном и пугает нас. Считается, что наше внутреннее состояние напрямую связано с тем количеством праны, которым мы обладаем и мы увеличиваем это количество, и, более искусно учимся управлять существующей праной. Но также следует отметить, что каждый из нас уже в какой-то степени управляет своей праной. Потому что если бы мы не могли управлять своей внутренней энергией, мы бы здесь, наверное, не оказались, но степень управления можно увеличить иногда в десятки, сотни, тысячи раз. Сегодня прозвучало слово сверхспособности или сверхвозможности, и действительно, в текстах по Пранаяма-йоге это идет отдельным пунктом, что при практике Пранаяма-йоги у человека возможны проявления каких-то сверхспособностей. Но йоги наоборот утверждают, что это на самом деле это никакие не сверхспособности, а самые обычные способности, но которыми мы не пользуемся, и которые нам пока не нужны. Считается, что если бы они нужны были, то они бы у нас и так проявились.

Иногда человек начинает заниматься Пранаямой-йогой как раз ради какой-то способности. Считается, что любая мотивация для занятий йогой – это уже очень хорошо, но, иногда, если человек начинает заниматься йогой ради сверхспособностей, это не всегда бывает так быстро. Человек думает, что сейчас 2-3 месяца позанимается тем или иным упражнением и у него тут же появится несколько сверхспособностей, но он занимается 2-3 месяца и иногда получается обратный эффект, то есть проявляется какая-то внутренняя тенденция разума, подсознательных впечатлений, которые блокируют появление этих способностей. Прежде чем эти способности проявятся, мы должны, действительно, очень сильно очистить свой разум от многих скрытых тенденций, которыми мы обладаем и не всегда человек готов к столкновению с этими тенденциями. Человек начинает заниматься йогой, думает, что он такой белый и пушистый, очень добрый, очень открытый, но иногда практика йоги показывает, что не все так замечательно и не все так просто. Иногда это проявляется через взаимоотношения, то есть мы начинаем через пранаяму увеличивать количество праны и, если раньше мы были чем-то недовольны, у нас хватало терпения недовольство в себе сохранять, то после Пранаяма-йоги у нас энергии становится больше и мы уже начинаем это недовольство показывать окружающим, ну и, степени недовольства бывают разные. Следует отметить, что человек становится ко всему более чувствительным и появляется у него больше энергии, больше эмоциональных сил, ну и различные совершено курьезные ситуации. Так что страдать могут родные и близкие от всех этих проявлений. JВ йоге очень таких различных перекосов.

Продолжаем рассматривать упражнение «капалапхати» и следующий такой важный момент в этом упражнение, что это упражнение, как я уже говорил, связано с различными другими упражнениями. Оно переходит в такое упражнение, которое называется «бхастрика» — переводится, как кузнечные меха. В упражнение «бхастрика» мы дышим полной грудью и дышим максимально интенсивно, как сравнение, прямая аналогия, как кузнечные меха. Максимально глубокий вдох, весь объем легких, и максимально быстрый полный выдох и так мы делаем около 15-20 раз. Упражнение более сложное, считается, что эти мышцы (в области груди) почти не развиты, и когда мы начинаем сталкиваться с этим упражнением, мы, с одной стороны сталкиваемся с чисто физиологическим моментом, что мышцы не развиты и также сталкиваемся с каким-то внутренним эмоциональным составляющим этого упражнения. Считается, что когда мы выполняем любое действие, мы испытываем определенные эмоции, и если действие отработано до автоматизма эмоции более менее положительные. То есть, когда мы что-то делаем, мы знаем, что это у нас получится, внутренне уверены и знаем, как будет происходить процесс. То же самое касается этого упражнения, то есть когда мы начинаем его выполнять, можно сказать, что внутренняя энергия начинает циркулировать по какому-то новому маршруту и для организма это очень непривычно. Многие отмечают, что это упражнение сложно, как и физически, так и внутренне эмоционально. То есть, когда мы начинаем его выполнять, мы сталкиваемся с определенной, ментальной тамасичностью, или с ментальной ленью, то есть где-то внутренне выполнять это упражнение сложно. Если вы попробуете его попрактиковать вы поймете, о чем я говорю.

Вопрос: здесь надо грудной клеткой дышать, не животом?

Ответ: да, выполняется упражнение верхней частью грудной клетки, то есть раскрываем грудную клетку, делаем полный вдох и затем делаем полный выдох. Иногда к этому упражнению добавляется чисто физическое движение спины, мы сидим не прямо, а еще помогаем себе спиной, движениями спиной. Лучше конечно приходить на занятия, иногда мы практикуем эти упражнения на занятиях, чтобы было более понятно, ну, или лучше посетить какой-нибудь семинар по Пранаяма-йоге, где на каждое упражнение выделяется большее количество времени, потому что на занятиях, к сожалению, нет возможностей практиковать Пранаяма-йогу с погружением. Практика Пранаяма-йоги требует концентрации внимания и определенного настроя, для того, чтобы этот настрой появился нужно какое-то количество времени посвятить практике.

И следующие упражнение, на которое следует обратить внимание – это «кузнечные меха», в каждом упражнение Пранаяма-йоги после серии вдохов-выдохов вы должны сделать задержку дыхания. Делаем уже чуть меньшее количество дыханий, вполне достаточно сделать где-то 20 или 30 дыханий и также задержка дыхания. На задержке дыхания мы делаем все то же самое, что и в упражнение «капалапхати», то есть мы закрываем нос и создаем небольшое усилие в теле, если все происходит правильно, то определенный, сильный внутренний эффект от этого упражнения, сильное внутреннее переживание.

Вопрос: нос закрываем и сколько мы так держим?

Ответ: после закрытия, когда мы делаем задержку, мы уже не дышим, просто закрываем и находимся на задержке дыхания столько, сколько приятно.10-15 секунд достаточно, если мы можем больше находиться и чувствуем, что нам приятно, то можно дольше. Иногда мы с этим будем сталкиваться, иногда мы выполняем то или иное дыхательное упражнение и мы сталкиваемся с некоторой вентиляцией, а иногда и с гипервентиляцией легких. И когда мы делаем задержку дыхания, мы можем находиться дольше без дыхания, но это чистая физиология, что в крови постоянно присутствуем какое-то количество кислорода, если мы увеличиваем это количество, то задержка дыхания будет более продолжительная. Те же ныряльщики, пловцы за жемчугом, прежде чем погрузиться сидят на берегу и дышат активно, запасаются кислородом. Какой-то похожий процесс происходит в дыхание в Пранаяма-йоге, он косвенный, нужно сразу понимать, что физиология и тонкие ощущения идут параллельно, и мы можем в этом упражнение столкнуться с тем, что задержку дыхания делать приятно и глубина, и величина задержки дыхания может быть больше. Мы не должны удивляться, если после 15 секунд понимаем, что можем, в принципе, сделать еще 15 или больше.

Вопрос: а можно увеличивать задержку?

Ответ: можно, если мы делаем задержку и чувствуем, что нам комфортно, то можно увеличивать, но у каждого человека есть своя внутренняя, можно сказать, планка, через которую мы все равно увеличить не сможем. Ну, если опять же смотреть с чисто физиологической стороны, если мы задержим дыхание с секундомером, предположим, что можем сделать задержку минуту после вдоха. Со временем мы обнаружим, через год, через два года, занимаясь Пранаяма-йогой, что задержка дыхания стала больше, даже, если мы не будем стремиться к тому, чтобы она увеличилась. Это достигается за счет того, что мы сильнее понимаем процесс дыхания, активизируем определенные мышцы, увеличиваем рабочий объем легких. Еще раз повторюсь, это чисто физиологический взгляд, который не основной в подходе Пранаяма-йоги. Увеличивать задержку, в принципе, не нужно, она сама постепенно увеличивается. Если не увеличивается естественно, а через силу, то очень легко перегнуть палку и причинить вред по отношению к себе.

Что касается закрывания носа, расположение пальцев рук – это очень большой раздел йоги, который называется  «мудры» и «бандхи», то есть это определенное положение, в том числе, и пальцев рук. Мы видели Джнана-мудры, это когда большой и указательный пальцы соединяются, это иногда и Шакти-мудры, когда соединяются безымянный и средний пальцы. Ну, и другие положения пальцев рук, которые, как утверждают йоги, каким-то образом замыкают внутренние энергетические каналы и способствуют тому, что внутренняя энергия лучше циркулирует в теле. В Пранаяма-йоге это очень часто используется, иногда выполняя внешнюю Пранаяма-йогу, нужно обязательно выполнить ту или иную мудру, тот или иной жест, в принципе, это действительно позволяет нашему сознанию сконцентрироваться. То есть, когда тело находиться в том или ином положение, то наше сознание начинает дополнительно концентрироваться, мы помним, что пранаяма – это всегда сидя и всегда прямая спина. Считается, что прямая спина в самом начале не может быть естественным положением, но, как утверждает йога, что если практика пранаямы будет успешна, то эта внутренняя энергия будет способствовать тому, что мы автоматически будем принимать более ровное положение, с одной стороны. И с другой стороны, вот эти вот, мудры. Вишну-мудра – указательный и средний пальцы прижимаем к середине ладони, ближе к большому пальцу, это используется в «попеременном дыхание». В принципе, пальцы могут быть направлены верх, и, мы можем не контролировать положение рук, это не будет вредно, потому что в процессе выполнения упражнения разные элементы, иногда, являются очень болезненными. На задержке дыхания это, в принципе, просто удобно, как-то по-другому закрывать нос тожн можно.

Вопрос: можно ведь и не закрывать? – Вдохнул и не дыши.

Ответ:  дело в том, что когда мы задерживаем дыхание, мы создаем небольшое усилие, закрыли нос и стараемся выдохнуть, то есть мы воздух напрягаем не только в животе, но и переносим давление в район головы. Если нос просто закрыть, то это немного сложно, нужно как-то удерживать нос закрытым и еще постараться перенести усилие в район головы. Пока нос закрыт руками, механично – это проще.

Вначале закрываем на вдохе, затем задерживаете дыхание на выдохе. Задержка дыхания, задержка и так некоторый стресс для организма, а задержка на выдохе – это стресс вдвойне. Потому что и так кислорода мало, а тут еще выдыхаем и задерживаем дыхание. 

Вопрос: а сидеть нужно на стуле?

Ответ: нет, сидеть нужно не на стуле, но, в принципе, такой вариант тоже встречается, как в офисной йоги. –Это сядьте на стул или на кресло, выполняйте то или иное упражнение.

Можно сидеть на стуле, но лучше сидеть на полу или на коврике, обычно используется какой-то коврик. Что касается связующей части: она называется «раскачка», мы рассмотрели несколько вариантов упражнения, то есть более спокойный (дыхание брюшной полостью — «капалапхати»), более интенсивный (тоже брюшная полость) и потом вариант «бхастрика», когда мы используем верхнюю часть легких, интенсивное, глубокое дыхание. И как раз упражнение «раскачка» является связующим между этими двумя разными упражнениями Пранаяма-йоги, Упражнение «раскачка» начинается с ритмичных вдохов-выдохов и затем постепенно амплитуда дыхания начинает увеличиваться, и мы плавно переходим к «бхастрике». Но, следует отметить, что в «раскачке» акцент на выдохе, а в «бхастрике» — акцент делается, как на вдохе, так и на выдохе, то есть активным является и вдох, и выдох. Потому что, если мы будем усиленно практиковать ритмичные выдохи, а потом резко перейдем к «бхастрике», то переход этот не будет плавным и этот момент нужно подчеркнуть, что в «капалапхати» — акцент на выдохе, то есть выдох активный, а в «бхастрике» и «раскачке» — это активный вдох и выдох. И также в упражнение «раскачка» добавляется движение тела. Это может добавляться и к «бхастрике», но в «раскачке» это еще более усиленно. Если вы сталкивались с Крийя- йогой, с динамичной йогой действия,  в двух словах: в отличие от Хатха-йоги там все движения активные. В одной из крий нужно выполнять что-то похожее на «раскачку» или на «бхастрику». Когда наше туловище сгибается в одну сторону и затем разгибается в другую. Считается, что в этой крийи мы частично достигаем эффекта дыхательного упражнения, здесь также следует подчеркнуть тот момент, что многие разделы йоги связаны друг с другом, и когда мы начинаем, действительно, усиленно практиковать тот или иной раздел йоги, мы эту связь начинаем для себя обнаруживать или просто иногда переоткрывать.

Вопрос: нужно одновременно всем заниматься? –Крийя, хатхой, пранаямой.

Ответ: в каком-то смысле мы и так одновременно всем занимаемся, потому что мы используем асану – мы сидим, это Хатха-йога, мы используем дыхание – Пранаяма-йога, мы используем концентрацию – практикуем, можно сказать, медитацию, сосредотачиваем свой разум на процессе ощущений, процессе выполнения. Мы практикуем крийю, потому что крийя переводится, как действие, что-то делаем, какое-то движение. В принципе, можно еще перечислить ряд йог, которые мы практикуем и это не будет ошибкой, потому что мы действительно их практикуем. Но, в привычном понимание, что такое Хатха-йога – это когда мы делаем позы, или что такое Крийя-йога – когда мы делаем динамичные позы. Совмещать так или иначе придется, потому что только лишь заниматься Хатха-йогой можно, но иногда это бывает просто не рационально, опять же это зависит от нашего характера, кто-то будет поступать именно так, кто-то будет заниматься только Хатха-йогой. Пока 2 года не отзанимается, пока все позы не освоит, другой йоги для него не существует, потом будет усиленно практиковать пранаяму, либо, может быть, медитацию пока задержку дыхания там 20 минут не сделает, или пока у него прана из ушей не польется, то другой йоги не существует. J Или пока какие-нибудь другие эффекты не появятся. Это, что называется, изучение йоги, потому что, действительно, когда вы начнет изучать йогу, вы сталкиваться с тем, что йог очень много. Хатха-йога – огромный раздел йоги, в принципе, не такой большой, как раздел Мантра-йоги, но заслуживающий внимания. Пранаяма-йога – тоже огромный раздел, Медитация – еще целый раздел йоги, и таких йог набирается где-то около 20-и . Чтобы как-то себя в этих разделах обнаружить, сегодня, например, семинар по йоге сновидения, тоже существует такая интересная йога, и, можно сказать, что можно знакомиться со всеми йогами, но лучше, конечно, практиковать какие-то отдельные виды. Выделить 2-3 йоги и практиковать их.

Возвращаясь к упражнениям Пранаяма-йоги нужно как-то охарактеризовать, что есть такие динамичные упражнения Пранаяма-йоги. Когда вы, начнете ими заниматься, у вас какие-то вопросы появятся и техническая часть, и какие-то внутренние переживания, их можно обсуждать на лекциях и задавать вопросы, либо через интернет форум или лучше даже на лекциях. Потому что после занятий у нас не всегда преподаватели могут ответить на вопросы, более того, считается, что лучше это делать на лекциях.

Упражнений Пранаяма-йоги больше, и давайте рассмотрим следующее упражнение, которое называется «сурья-пхеда-пранаяма». В этом упражнение дышать так активно не нужно и давайте начнем также с названия: «сурья» – на языке йогов, на санскрите, обозначает солнце, «пхеда» — это пронзать, или пронзание, ну и пранаяма- это контроль над праной. «Сурья-пхеда-пранаяма» — это такое солнечное, пронзающие дыхание, то есть когда мы активизируем солнечную энергию в своем теле. Напомню, что, по утверждениям йогов, в нашем теле существует, как солнечные, активные энергетические каналы, так и лунные – более спокойные. Утверждают, что они наиболее важные, и вот солнечный канал начинается с правой ноздри и каким-то образом проходит через внутренние центры и заканчивается у основания, ну, или наоборот, начинаем с основания, с первого энергетического центра  и проходим до правой ноздри. Лунный канал, как утверждают йоги, идет через левую ноздрю, он также проходит через все тело и начинается у основания тела, крестец, основание позвоночника. Как утверждают йоги там находиться внутренний, базовый энергетический центр. И в «сурья-пхеда-пранаяма» мы активизируем эту солнечную энергию в своем теле, то есть мы вдыхаем через правую ноздрю, задерживаем дыхание и выдыхаем через левую. Иногда можем выдыхать через правую, но акцент на вдохе, собственно, это половинчатое «попеременное дыхание», тоже, в принципе, очень простое технически, внешне, по крайней мере. Вдох, задержка дыхания, выдох. И в этом упражнение солнечная энергия очень сильно аккумулируется, опять же большой акцент в «сурья-пхеда-пранаяме» на задержке, то есть когда мы задерживаем дыхание и создаем небольшое усилие в теле. К вопросу о глубине задержки дыхания: часто в текстах встречается, что разделяют начальная задержка дыхания, средняя и большая. На начальной задержке дыхания тело практикующего потеет. На средней – трясется. И на большой задержке дыхания тела может подпрыгивать, ну, сильно трясется. JИ, иногда, человек стремиться, прям таки, начать уже со средней стадии, чтобы тело тряслось от Пранаяма-йоги.

Вопрос: а на сколько мы задерживаем дыхание?

Ответ: вот, я к этому и веду, что задерживаем дыхание не по книгам, а по тому, как приятно. Вполне достаточно 10-15 секунд. Время задержки в зависимости от того  насколько комфортно и приятно. Если нам приятно чуть дольше задерживать, то задерживаем чуть дольше. Это очень важно, если мы себе планку сделали думая, что приятно задерживать на минуту и практикуем, то, не рассчитав свои возможности, в конце упражнения мы можем почувствовать недомогания и какие-то болевые ощущения. Такого вообще быть не должно. Все упражнения Пранаяма-йоги должны выполняться гармонично, и чтобы было комфортно. Если в процессе Пранаяма-йоги чувствуем неприятные ощущения, то нужно снижать нагрузку, снижать ритм, делать более плавно, более спокойно и также очень важно отдыхать после упражнения, перераспределять энергию.

В этом упражнение огромная философская часть, что внешнее солнце отражается во внутреннем теле, что эта энергия очень важна, что вся активная деятельность этого человека связана с этой энергией, что если этой энергии много, то мы очень активны, доминируем. Ну и, как правило, люди делятся на два больших типа: либо те, кто любит более активную деятельность, либо с меньшей проявленной активностью, ну и, иногда также сравнивают с наличием этой солнечной энергии. Как ни странно почему-то обратного упражнения не существует, по крайней мере, оно не описано. Логично, что если вдыхаем через правую ноздрю, то активизируем солнечную энергию, было предположить, что если мы вдыхаем через левую ноздрю и дышим через левую часть тела, то активизируем лунную энергию, то есть мы как-то успокаиваемся, приходим в более спокойный настрой, но это почему-то не описывают. То ли это не нужно было в древности, то ли это идет не совсем симметрично, но такого описания нет.

Вопрос: а сидеть как, простите?

Ответ: сидеть ровно. Единственно, что от нас требуют – это ровное положение, то есть спина, шея, макушка головы на одной прямой линии. Если мы продвинутые адепты, то можно сидеть в различных красивых позах йоги, то есть поза лотоса, поза полу лотоса, сиддх-асана — поза совершенства или, иногда даже, сукх-асана – удобная поза. Все эти названия также имеют определенный смысл.

Вообще язык йогов – это смысловой язык, и, как правило, называя ту или иную позу, упражнение йоги пытались передать некий смысл, который там также заложен, в самом упражнении. Например: сиддх-асана – поза совершенства, какой-то намек, что если мы будем практиковать эту позу, у нас будет совершенство. Ну, и не без оснований, потому что считается очень эффективной позой. Падм-асана – тоже какой-то намек на внутреннее совершенство. О позах Пранаяма-йоги, к сожалению, не написано многих томов, но следует отметить, что, в принципе, подходят любые позы, но в некоторых упражнениях иногда используются определенные. Например, в динамичных пранаямах иногда используется поза лотоса, потому что если мы начинаем усиленно практиковать и «раскачку» и «бхастрику», то тело чисто за счет движения, за счет амплитуды очень подвижно. И чтобы нижняя часть тела нас не отвлекала должна быть, если угодно, скреплена. Поза лотоса –  сели в неё и, в принципе, можем про ноги свои забыть, если обладаем способностью к выполнению этой позы.

Вопрос: вообще, я так и думала, что эта поза и есть основная, если ты на полу сидишь, то, как можно еще сесть, ноги вытянуть?

Ответ: она есть основная только для тех, у кого подвижные суставы, кто может выполнять эту позу, потому что огромное количество людей эту позу не могут выполнить, с одной стороны. С другой стороны существуют печальные случаи, когда на том или ином курсе помогают выполнить эту позу, мы, кстати, так никогда не делаем, и человек травмируется. Здесь нужно понимать, что некоторые элементы йоги травмоопасны, то есть, если мы откроем любую книжку, там вначале книжки начинается с того, что будьте бдительны, будьте внимательны, очень осторожны, проконсультируйтесь с доктором, если проконсультировались, еще не значит, что вы будете аккуратны. JНу и, в принципе, встречаются такие травмоопасные случаи, что человек начинает практиковать, у него что-то получается, начинает внутренняя прана просыпаться, эта энергия активизируется и сил больше, что называется: научи дурака богу молиться – он себе лоб расшибет. Но иногда это происходить не от того, что человек глупый, а от того, что себя переоценивает, идет на волне успеха и тем самым может потерять здравый смысл. Нужно понимать, что, конечно, успех – это очень хорошо и когда мы себя вдохновляем на практику йоги, когда особенно у нас что-то получается это состояние нужно запоминать – это очень полезно для практики. Когда у нас практика происходит с неким внутренним настроем. В йоге это определенным образом называется и описывается, считается, что практика йоги должна соотноситься с «бхалой» — так называется внутренний настрой, некое чувство, которое является основным в практике. Мы практикуем не для того, чтобы у нас были суставы подвижные, не для того чтобы объем легких увеличился, а для того, чтобы мы получили какую-то внутреннюю пользу или внутренний настрой. Считается, что если мы умеем генерировать эту «бхалу», это чувство, то, в принципе, практика становится успешной, мы себе и навредить меньше можем, и получаем гораздо больше пользы. Это определенное состояние, оно труднодостижимо.

Так, давайте рассмотрим следующее упражнение Пранаяма-йоги. Существует еще несколько упражнений, которые называются: «ситкали», «ситкари» и «уджали». В принципе, они являются второстепенными и в большей степени их любят индусы, ну, по крайней мере, это «ситкали» и «ситкари». Потому что эти упражнения считаются охлаждающими, мы помним, в Индии жарко, индусы темные, загорелые. Утверждается, что если йог выполняется упражнение «ситкали» и «ситкари» он может охладить свое тело, как не странно, в практике Пранаяма-йоги встречается обратное упражнение, которое тело наоборот разогревает. «Ситкали» и «ситкари» — это простые виды дыхания. «Ситкали» — это когда язык у зубов, переносим язык к зубам, открываем рот и вдыхаем через рот, это единственное упражнение, в котором дыхание происходить через рот, потом делаем задержку дыхания, выдох можно через нос. Считается, что если мы начинаем дышать вот таким образом, то наше тело охлаждается, это «Ситкали». «Ситкари» — это язык трубочкой, высовываем язык, делаем язык трубочкой и через него вдыхаем, тоже дыхание очень спокойное, и, акцентируем внимание на ощущениях прохлады вдыхаемого воздуха. Если будем долго концентрироваться на ощущениях вдыхаемого воздуха, то возможно, замерзнем или будет холодно.

А что касается того, как согреться, какие упражнения используются для этого. Те упражнения, которые мы перечислили вначале, хорошо помогают согреться это и «бхастрика», и «капалапхати», но акцент делается на задержке дыхания. Хорошо, если вы сделаете задержку дыхания и к задержке дыхания добавите несколько упражнений или движений вы очень быстро почувствуете, что тело очень быстро согревается и от самой задержки дыхания, и от упражнения. У тибетских йогой, у йогов туммо, когда они греют себя, они еще добавляет некоторые внутренние визуализации – внутренний огонь, внутреннюю энергию. Но, более практичные, более простые упражнения, потому что визуализация, как утверждают сами йоги, они учатся очень долго, иногда десятки лет они сидят в своих монастырях и практикуют йогу. Что касается визуализации, то, чтобы научиться визуализации нужно долгое время практиковать, единственное следует сказать, что в визуализации связаны два процесса – и энергия, и сознание. Мы сознанием что-то для себя представляем, и если мы представляем это правильно, мы также начинаем это чувствовать. Представили мысленно внутренний огонь, если представили правильно – начинаем чувствовать. За счет того, что мы с этим никогда не сталкивались, то нам кажется это абстрактным, потому что у нас сознание и энергия – это как две разные вещи, мысли в одной месте, мы сами – в другом. Особенно часто это происходить после работы, мы пришли, уставшие, голова чугунная и тело само по себе ходит по квартире.

Вопрос: как понять, что правильно визуализируем?

Ответ: вы это просто почувствуете, если вы будете практиковать визуализацию. Когда сознание и энергия взаимодействуют, то есть мы что-то представили, затем что-то почувствовали, необязательно представлять внутренний огонь, потому что огонь это какое-то сильное проявление энергии, иногда визуализация – это какой-то внутренний образ: «я самый красивый, самый привлекательный, самый обаятельный!». – Тоже пример визуализации и если мы создаем этот образ, если мы в него вживаемся, то начинаем его чувствовать – сочетание сознания и энергии. Что-то представили – должны почувствовать. Если представили правильно, то мы это начинаем чувствовать, энергия подстраивается.

У нас осталось еще одно упражнение, мы его начнем рассматривать в следующий раз.

24 января 2010 года. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Бесплатные лекции для всех желающих из цикла лекций о Пранаяма Йоге.

Сегодня у нас очередная лекция и мы дошли до упражнений о Прнаяма Йоге, т.е. на прошлой лекции мы рассматривали очистительные упражнения Пранаяма Йоги, и поэтому у нас непосредственно сами упражнения Пранаяма Йоги и подходы, которые можно использовать в упражнениях. В прошлый раз мы касались момента, что зима не лучший период для занятий Пранаяма Йогой, но вполне хороший период, чтобы услышать об этой Йоге, познакомиться с ней поближе и, может быть, в более благоприятный период (весна и осень) попробовать позаниматься более продолжительно.

Для того чтобы познакомиться с Пранаяма Йогой в практическом ее аспекте необходимо набрать где-то 2-3 месяца регулярных занятий, т.е. в этом случае знакомство с Пранаяма Йогой, можно сказать, будет осуществлено. Если мы занимаемся Пранаяма Йогой меньше, то все это слишком маленький период для того, чтобы рассуждать об этом  предмете. В Пранаяма Йоге применяются различные упражнения, в основном они, конечно же, дыхательные, потому что основной акцент в изучении праны делается на дыхательные движения, которые мы осуществляем в течение всей жизни. В Йоге утверждается, что в процессе дыхания, кроме того, что набираем воздух и выбрасываем углекислый газ, т.е. кроме чисто физиологических процессов, сами дыхательные движения косвенным образом привлекают прану. Каждый раз, когда мы выполняем вдох, задержку дыхания и выдох, этот процесс частично привлекает прану. Т.к. человек дышит подсознательно, т.е. он не использует сознательную часть своего разума для того, чтобы как-то контролировать дыхание, то и прана привлекается в каком-то определенном объеме. В упражнениях Пранаяма Йоги процесс дыхания будет более осознанным. Существует такое упражнение, которое называется полное дыхание. Такое упражнение, по крайней мере, в нашей Школе не является таким уж важным, его изучают только самостоятельно. Т.е. мы выделяем некоторые другие упражнения для ознакомления с Прнаяма Йогой. В первую очередь это попеременное дыхание, с которым вы, наверное, сталкивались, если ходили на занятия Йогой и упражнение, которое называется капалабхати или просто ритмичное дыхание. В принципе, этих двух упражнений достаточно, чтобы человек познакомился с Пранаяма Йогой. В этих упражнениях сам процесс дыхания разделяют на 3 основных стадии – вдох, выдох и сама задержка дыхания. Самая большая ошибка считать, что задержка, вдох или выдох должны быть какими-то определенными по времени. Если мы какую-то книгу или текст берем по Пранаяма Йоге, то, как правило, человек сталкивается таким моментом, что дыхание должно быть четко регламентировано, т.е. вдох делается на 4 времени, задержка делается на увеличенное в четырехкратном размере время вдоха, выдох делается на двукратном увеличении вдоха. Т.е., дается четкая характеристика, каким должен быть рисунок дыхания. Многие адепты Йоги стараются изучать Пранаяму таким образом. Считается, что этот подход не самый лучший для начальной практики. По крайней мере, у нас  в Школе считается, что наиболее идеальный вариант, когда вы изучаете Пранаяма Йогу более естественно, т.е. когда  вы не ограничиваете свое дыхание, а дышите так, как вам приятно. Идеальный вариант в упражнениях Пранаяма Йоги, это когда мы достигаем некого гармоничного выполнения упражнения, когда наше дыхание становится для нас приятным. Для большинства людей это опять-таки как какое-то абстрактное заявление йогов, что дыхание может быть приятным (полезным, мы еще как-то можем уяснить), что если мы делаем более длительную задержку дыхания, то эта задержка дыхания сама по себе полезна для нашего организма. Т.е., если мы делаем более продолжительную задержку дыхания, то наш организм получает большее количество кислорода и, как мы помним, кислород является полезным для нашего тела, для ткани, ну и увеличение задержки дыхания полезно.

Здесь мы должны понимать, что Пранаяма Йога – это не только управление дыханием, это управление праной. Эту ошибку не следует допускать. Мы должны изначально рассматривать все упражнения Пранаяма Йоги  не как физиологические упражнения, как упражнения, которые позволяют нам привлечь тонкую энергию праны. В общих чертах, тонкая энергия праны проявляется как что-то приятное. Если мы в своих упражнениях будем аккумулировать эту энергию, то мы почувствуем, что становимся более спокойными, что наши мысли структурируются. Если мы долго занимаемся упражнениями Пранаяма Йоги, то мы можем ощущать такие интересные эффекты как уменьшение мыслей или полное отсутствие мыслей, но это еще не то отсутствие мыслей, которому нас учит классическая Йога, но следует отметить, что наше дыхание связано с нашими мыслями и связано с нашей базовой энергией.  Т.е. если мы в упражнениях Пранаяма Йоги контролируем свое дыхание, то у нас в  упражнениях Пранаяма Йоги появляется возможность контролировать свои мысли. Но еще раз, здесь мы используем подход , который мы называем подходом энергии или естественным подходом .

Когда мы начинаем изучать Пранаяма Йогу, мы не заботимся о своих мыслях.           Начинать нужно с простых вещей. Это значит, что мы выполняем какое-то упражнение Пранаяма Йоги и фактически не заботимся ни о каких других моментах, о которых могли знать раньше, т.е. это свои мысли, глубина вдоха, глубина задержки.  Единственное, что, конечно же, полезно для упражнений Пранаяма Йоги, это положение нашего тела.  Мы помним, что Пранаяма Йога  является четвертой ступенью в классическом мировосприятии Йогов и следует после Хатха Йоги или после асан. Т.е., для того, чтобы заниматься Пранаяма Йогой мы должны обладать так называемой способностью к неподвижному сидению. Идеальный вариант выполнения Пранаяма Йоги, когда мы сидим и спина прямая. Мы на своих занятиях говорим , чтобы спина, шея и макушка головы были на одной прямой линии – это наиболее удачно положение. Хотя, иногда приводят такие положения, что человек может лежать, может сидеть на стул, или даже может заниматься Пранаяма Йогой стоя. Но стоя мы крайне не рекомендуем заниматься Пранаяма Йогой, просто потому что это может быть не безопасно. Акцентируем свое внимание на сидячем положении; в принципе, подходит любое положение, не обязательно, чтобы оно было йоговским (имеется в виду, поза лотоса или поза полулотоса), подходят даже самые простые позы, когда мы не заботимся о положении, и в этом моменте мы в таком положении должны находиться где-то 15-20 минут. Если у нас это получается, то мы можем смело приступать к упражнениям Пранаяма Йоги. Если не получается, то лучше позаниматься еще, либо потренироваться дома, либо как-то еще этот момент исправить.

Иногда мы можем использовать какие-то вспомогательные предметы. Самым простым предметом может быть стена или шкаф, т.е. вы на них опираетесь, и становится удобнее. В нашем подходе, мы не сторонники вспомогательных девайсов или предметов, лучше сразу приучить себя делать упражнение так, как оно делалось раньше. Если при выполнении упражнений Пранаяма Йоги мы чувствуем, что тело нас отвлекает от процесса дыхания, то с этим нужно просто смириться и больше заниматься упражнениями Хатха Йоги, т.е. рано или поздно наступит такой момент, когда положение тела нас отвлекать не будет, т.е. для Пранаяма Йоги это важный ключевой момент.  Физическое тело не должно нас отвлекать. Упражнения Пранаяма Йоги привлекают прану. В Йоге утверждается, что  источником праны является наше высшее Я, т.е. каждый человек обладает высшим Я, которое неуничтожимо, не подвержено каким-то изменениям, т.е. как учит нас Йога, оно вне времени, вне пространства, что-то запредельное, и каждый человек  черпает прану из этого высшего Я. Упражнения Пранаяма Йог позволяют увеличить объем черпания праны.

Для того,  чтобы было понятно о чем я говорю, давайте рассмотрим упражнение Пранаяма Йоги попеременное дыхание. Оно выполняется достаточно просто. В нем используем мизинец, безымянный и большой пальцы. Средний и указательный пальцы мы не используем. Мизинцем и безымянным пальцами мы закрываем правую или левую ноздрю, в зависимости от того, какую руку используем.  Если дышим при помощи правой руки, то соответственно левую ноздрю. Можете попробовать. Есть книжечка, в ней это упражнение описано, и это упражнение стандартное. После того, как мы закрыли одну ноздрю, мы выполняем вдох через другую. Вдох осуществляется достаточно свободно, глубина вдоха определяется его приятностью. Насколько приятно нам делать вдох, настолько мы и вдыхаем, т.е. в принципе, вдохнуть мы можем очень глубоко, но в целях Пранаяма Йоги это не главная задача. Затем следует следующая стадия – это задержка дыхания или отсутствие задержки дыхания.  Если мы только знакомимся с упражнениями Пранаяма Йоги, то можем делать без задержки, т.е. мы вдохнули и сразу начинаем выполнять выдох через другую противоположную ноздрю. Соответственно, тоже действие мы выполняем как бы  в обратном направлении, т.е. мы вдыхаем через левую ноздрю (дыхание очень спокойное) и соответственно, выдыхаем через правую. Со временем добавляем задержку дыхания. Собственно, это самое важное, самое ключевое упражнение в подходе Пранаяма Йоги. Если вы попробуете выполнить это упражнение, вы поймете, что огромное количество мыслей, огромное количество внутренних течений, движений, ощущений (самое простое  это за ухом почесалось, неудобно сидеть, сейчас позвонят друзья), т.е. какие-то факторы нас всегда будут отвлекать, но искусство Йоги, в том числе и Пранаяма Йоги заключается в том, что мы должны сосредоточиться или сконцентрироваться на процессе дыхания, т.е. мы должны понять, что еще дает нам наше дыхание; имеется ввиду,  какие еще внутренние переживания или ощущения несет этот процесс. Ознакомление с процессом дыхания происходит очень и очень постепенно. Считается, что  начинать нужно именно с этого времени, но мы должны понимать, что само дыхание  как безбрежный океан, его можно изучать очень долго.

Для того,  чтобы наше внимание на чем-то сосредоточилось, нам нужно время. Мы помним, что в Йоге утверждается, что процесс сосредоточения делится на 3 основные стадии.  Вначале идет стадия под название концентрация, в которой требуется прикладывать усилие. Это относится вообще любому действию, которое мы выполняем. Т.е., вначале нам нужно приложить усилие, как-то себя заставить, ограничить свои мысли, чтобы не отвлекались, и если наше усилие  продолжается какое-то время, то наступает следующая стадия концентрации, которая характеризуется меньшим количеством усилия, но интенсивность нашего внимания на каком-то предмете такая же либо больше. Продолжая нашу концентрацию, степень внимания еще больше возрастает.  Из курса Йоги мы должны помнить, что куда направлено наше внимание, на какой-то объект, на какое-то явление или предмет, если наше внимание или сознание сосредотачивается на этом явлении, то объект или явление себя показывает. В Пранаяма Йоге происходит похожая вещь. Т.е., когда мы только знакомимся с Пранаяма Йогой, можно сказать, что  у нас начальная стадия – концентрация, т.е. когда нам нужно себя заставить и направить свое внимание на  процесс дыхания. Мы должны почувствовать ритм дыхания, должны почувствовать гармоничность дыхания, должны соотнести свое дыхание с  определенными движениями в теле, а также еще и с мыслями. Понятно, что для всех этих соотношений нужно время. Это некий такой парадокс Пранаямы и Йоги в целом – для того, чтобы погрузиться в Йогу необходимо сильное желание, сильное стремление и сильная мотивация, но в то же самое время, когда человек занимается Йогой, не всегда  мотивации эти в себе обнаруживает, это с одной стороны. С другой стороны – т.к. Пранаяма Йога считается достаточно опасным разделом Йоги, то на начальном этапе рекомендуют заниматься недлительные промежутки по времени, вырабатывать привычку. Если мы выработаем привычку, то затем можем увеличивать нагрузку в упражнениях Пранаяма Йоги. Увеличение нагрузки должно происходить естественным образом. Если мы начнем заниматься Пранаяма Йогой, и если эта Йога нам понравится, то начнем обнаруживать, что при выполнении упражнения погружаемся в сам процесс, и время для нас перестает быть сильно ограничивающим фактором. Обычно человек ставит перед собой будильник и ставит его на пять минут. Т.е., сейчас я совершу такую аскезу, буду активно заниматься Пранаяма Йогой пять минут.  И вот, собрав всю волю в кулак, всю решимость, он начинает заниматься пять минут. Занимается, занимается, занимается, смотрит на будильник, когда же эти пять минут пройдут. Они проходят, человек снимает с себя усталость, вздыхает с облегчением, наконец-то эти пять минут прошли. Проходит одна неделя, вторая, и человек понимает, что пять минут – не такой большой отрезок времени и заниматься Пранаяма Йогой не так сложно. Постепенно эта планка перемещается на 10, 15, 20 минут, в зависимости от того, насколько нам будет нравиться этот процесс, и насколько мы будем в него погружаться. Опять-таки, это индивидуально. Если мы излишне напряжены, то 5 минут это очень долго. Если мы расслаблены и спокойны, то мы можем просидеть и промедитировать на свое дыхание и не заметить времени, которое прошло. Т.е., само течение  времени очень субъективно, если человек чего-то боится или опасается, то каждая минута – это вечность. Ну и наоборот, если он находится в счастливом состоянии или более спокойном, то время летит практически незаметно.  Самое простое объяснение – это либо наш организм напряжен, и прохождение энергии затруднено, либо внутренние каналы не напряжены, и энергия циркулирует по телу естественным образом.

Напомню, что в Пранаяма Йоге утверждают, что все наше тело  пронизано внутренними каналами, по которым циркулирует вот эта тонкая энергия –прана. Соответственно, в процессе выполнения упражнений мы учимся тому, что циркуляция энергии происходит более естественно. Мы не вдаемся в подробности, как она циркулирует и где аккумулируется, а в большей степени акцентируемся на некой естественности. Если человек добивается естественной циркуляции, то упражнения выполняются очень легко и человек приобретает большее количество праны. Это можно сравнить с тем, как если бы мы переживали положительный момент, и этот момент можно было продлить. Т.е. мы поехали в отпуск на Багамы или в какое-нибудь другое удаленное место, где очень классно, где нас никто не отвлекает, работодатель нам не звонит каждый день, и мы чувствуем себя прекрасно, каждое мгновение  наполнено внутренней радостью и сам процесс очень приятен, хочется продлить это ощущение. Тоже происходит и с человеком, занимающимся Пранаяма Йогой, т.е. если все происходит правильно и естественно, то постепенно человек начинает обнаруживать, что сами упражнения Пранаяма Йоги делают его немножко более счастливым. По-другому: Пранаяма Йога приносит ощущение спокойствия, которого иногда так не хватает – это с одной стороны, с другой стороны  — приносит ощущение энергии.

Т.е., зачастую человек жалуется, что у него нет сил, он устал, ему бы отдохнуть, жизнь сложна, полна сюрпризов, энергии не хватает, родные  и близкие ведут себя отвратительно, т.е. человек жалуется на нехватку энергии, на нехватку ощущений, а упражнения Пранаяма Йоги помимо того, что приносят спокойствие, они приносят вполне конкретные ощущения, которые рассматриваются как энергия. Т.е. сам опыт или сам процесс выполнения упражнений наполняют человека новым спектром ощущений. В повседневной жизни мы этот спектр не чувствуем. Энергия поступает в наше тело, но мы не осознаем этого. Происходит это потому, что поступающая энергия, поступающие ощущения мы тут же тратим на мысли, на общение, на восприятие, на различные физиологические процессы, на общение с окружающей Вселенной. И за счет того, что это общение происходит постоянно, у нас нет возможности ощутить, что каждое мгновение в наше тело поступает небольшая порция праны или внутренней энергии. Йога учит нас тому, что наше тело поддерживается некой жизненной силой или некой жизненной энергией, и для того, чтобы почувствовать, что эта энергия поступает нам нужно какое-то время ее не растрачивать, а упражнения Пранаяма Йоги способствуют тому, что мы не растрачиваем свою энергию. Это происходит потому, что какое-то время мы отключаемся от всех органов чувств. Мы помним, что мы сидим с закрытыми глазами, неподвижно, стараясь ни о чем не думать, как бы отгораживаемся от окружающего мира и стараемся перевести свое внимание на процессы, происходящие внутри нас самих. Если у нас это получается, то в первую очередь, мы концентрируемся на процессах, происходящих внутри нас, во-вторых, мы чувствуем, что действительно какие-то процессы есть. В процессе выполнения этого упражнения человек аккумулирует и накапливает внутреннюю энергию, накапливает это ощущение праны.  Т.е., мы это  ощущение не растрачиваем и с каждым вздохом аккумулируем и накапливаем. Нужен какой-то предварительный начальный опыт, чтобы понять, что прана существует. В индивидуальном случае это по-разному. А вот эти все поучения, что нужно задерживать дыхание, накапливать прану, делать вдох более долгим  – эти все поучения относятся уже как раз к стадии, когда человек чувствует прану и начинает с ней взаимодействовать.

В нашей Школе считается, что лучший вариант взаимодействия с праной – это не книжные знания, а получить свой личный опыт, т.е. когда мы идем более естественным путем. Это значит, что мы не стремимся к каким-то таким предписаниям, а изучаем упражнения самостоятельно. Считается, что в процессе выполнения этого упражнения мы получаем очень хороший опыт приобретения внутренних переживаний и ощущений. Соответственно, если эти ощущения, переживания или по-другому, прану мы  научились чувствовать и в выполнении упражнения мы понимаем, что прана поступает к нам из некого источника, то человек начинает все больше и больше удивляться. Можно сказать, что  если бы он сидел на берегу океана или моря и были бы плохие погодные условия, т.е. мы сидим и ничего не видим, нам кажется, что океан маленький, на расстоянии 3-4 метров, но постепенно туман рассеивается, океан становится все больше и больше и потом уходит за горизонт. Или представления древних людей о Вселенной. Раньше считалось, что мир заканчивается за горизонтом, за горизонтом ничего нет, все, что мы видим – это мир. Или какие-то другие представления  о том, что Вселенная вращается вокруг земли, что солнце вращается вокруг земли, какое-то ошибочное представление.

То же можно сказать и о Пранаяма  Йоге. Мы считаем, что мы живем, у нас есть жизненная энергия, но ни о каком источнике мы не знаем, не рассуждаем и не задумываемся.  Но в процессе изучения Йоги, мы изучаем сами себя и приходим к тому факту, что мы устроены гораздо сложнее, чем нам казалось раньше, что у наших двух тел есть какой-то источник праны.

После  того, как мы повзаимодействовали со своим источником праны, со своей внутренней энергией, мы немножко устали, нам нужно отдохнуть и потом эту прану перераспределить. Здесь есть очень важный момент, который также необходимо выполнять. После упражнений Пранаяма Йоги мы всегда отдыхаем. Считается, что если мы не будем выполнять отдых, то накопленная или приобретенная прана (иногда мы модем ее не чувствовать), будет негармонична  и мы потом не сможем ее правильно использовать. В этом смысле неперераспределенная прана – это как неконтролируемые эмоции, с которыми мы не можем совладать. В Пранаяма Йоге встречались такие случаи, когда человек усердно занимается Пранаяма Йогой, усердно выполняет свои упражнения, наблюдает свое высшее Я, приобретает огромное количество праны и не отдыхает. потом такой подход в Пранаяма Йоге заканчивается том, что человек чувствует себя дискомфортно. Вначале практики этот дискомфорт практически незаметен, но через неделю – две дискомфорта все больше, высшее Я будет появляться все меньше и постепенно человек сталкивается тем, что натыкается на некий внутренний барьер, т.е. чем больше занимаемся, тем хуже становится. Это одна из серьезных уловок книжного знания, потому что если  ы читаем книгу по Пранаяма Йоге, мы находим, что через 3-4 недели. Иногда месяц, внутренние каналы очистятся, у нас будет внутренний взор, мы будем чуть ли не летать по воздуху, начнем читать мысли, какие-то внутренние способности, т.е. перечисляются различные положительные моменты Пранаяма Йоги, и приводится некий объем самих упражнений. Человек начинает активно практиковать, в надежде на то, что три месяца пройдет, и он будет летать по воздуху, все будет замечательно, и к своему удивлению он обнаруживает, что времени становится все меньше, заветные три месяца приближаются, а человеку становится все хуже и хуже; чем больше он занимается Пранаяма Йогой, тем больший негативный опыт получает. Это такой важный ключевой момент в Пранаяма Йоге.

Это иногда связано с тем, что человек не отдыхает, иногда с тем, что прана тратится на перестройку структур нашего тела. Напомню, что это некий период в практике Пранаяма Йоги, который каждому человеку необходимо преодолеть.  Нужно прозаниматься какое-то время, чтобы выработалась привычка, чтобы мы привыкли к тем порциям праны, которые мы получаем. Также это иногда связано с отдыхом. Этот момент нужно запомнить.

Иногда на начальных этапах Пранаяма Йоги человек позанимался, набрал какое-то количество праны и тут же хочется вовлечься в какую-то деятельность. Мы должны помнить, что прана тратится на любую деятельность — на мыслительную, на эмоциональную, на любую. Иногда. Когда вы выполняли или будете выполнять упражнения Пранаяма Йоги, и к вам будут приходить очень интересные мысли, захватывающие идеи  о том, как решить какую-то проблему или как просто поступить в той или иной жизненной ситуации или еще что-то вас будет вдохновлять. Большой ошибкой является поступок, когда вы бросаете Пранаяму и бежите  выполнять эту мысль или эту идею. Или другой момент. Вы занимаетесь Пранаяма Йогой, и к вам приходят ваши знакомые, т.е. вы их не видели 23 года, школьные друзья, жили совершенно прекрасно, начали изучать Пранаяма Йогу и вдруг средь бела дня звонок или стук в дверь, открываешь… «вот мы твои друзья, чем занимаешься?» Человек начинает рассказывать свои подвиги, в  практике Пранаямы и к своему удивлению обнаруживает, что человек вдохновляется  Пранаяма Йогой, желает ее изучить и,  как учат нас древние тексты, свою личную практику нужно держать в тайне. Но мы древних текстов не читаем, поэтому очень легко делимся со своими друзьями. И часто встречается такой момент, что Пранаяма Йога пошла, мы прану набираем, отдыхаем  после практики. Нашли свой ритм и начинаем активно делиться. Очень часто бывает, что человек чрезмерно растрачивается и на продолжение практики у него не остается сил. Вы будете сталкиваться с этим, когда будете сталкиваться с Пранаяма Йогой.

Для того, чтобы избежать такого отрицательного момента нужна очень четкая привычка, т.е. неважно как вы закончили свой вечер, т.е. был ли это Новый Год или Восьмое Марта или какой-то еще большой праздник, когда вам пришлось отмечать или общались с друзьями, но на утро вы должны проснуться и сказать себе: «Я занимаюсь Йогой, я Пранаяма Йог»  и 15-20 минут отвести своей личной практике.  Если у нас до этого была четкая привычка заниматься ежедневно, то в принципе в каком бы мы состоянии не находились, сколько бы вчера салата Оливье мы не съели, мы легко сядем и отзанимаемся. Наше тело – это некий инструмент, если мы умеем им пользоваться, то оно не будет нас отвлекать, но если у нас такой привычки нет, то мы просыпаемся, как правило, утром 1 января, ну или, наверное, мы просыпаемся вечером и мысль о том, чтобы позаниматься Йогой у нас не появляется, или по-другому:  мы от чрезмерного общения (кстати, чрезмерное общение не всегда бывает полезно), т.е. много ругались, спорили, доказывали свое мнение, просыпаемся утром и понимаем, что обесточились. Такое встречается сплошь и рядом и здесь самое главное следовать предписаниям. В Хатха Йоге есть очень хороший афоризм, который звучит так: заниматься Хатха Йогой нужно ежедневно, нужно вырабатывать привычку; нужно заниматься в одно и то же время, в одном и том же месте. Если у вас нет сил позаниматься упражнениями Хатха Йоги, хотя бы приблизительно позанимайтесь ими, приблизительно принимайте позы, если у вас нет сил приблизительно принимать позы, хотя бы посидите в этом месте и подумайте, что вы принимаете позы. Если вы не успели посидеть в этом месте и подумать о принимаемых позах, на следующий день  вспомните хотя бы об этом».

В Пранаяма Йоге этот момент тоже очень важный. Если вы чувствуете, что сделать то или иное дыхательное упражнение вы не в состоянии, то вполне достаточно будет просидеть в том месте, в котором вы занимаетесь Пранаяма Йогой хотя бы 15 минут. Само сидение и само наблюдение за дыханием уже будет частично Пранаяма Йогой.

Важный момент места выполнения упражнений Пранаяма Йоги. Считается, что идеальный вариант практики Пранаяма Йоги – это когда мы практикуем в одном и том же месте. Конечно, если мы продвинутый адепт Йоги, мы можем практиковать где угодно, когда угодно, в любых условиях, в любых климатических зонах, в любое время серый волк нам не страшен. Но когда мы только начинаем свою практику, лучше создавать какие-то вспомогательные условия для практики. Место – это одно из таких вспомогательных условий. В любом пособии по Йоге рекомендуется отделить себе отдельное помещение, комнату, вынести оттуда всю мебель, постелить шкуру тигра или просто чью-нибудь шкуру постелить. Это, кстати, правда… Кажется было в описании древних текстов, что Йог должен пойти в джунгли, поймать тигра, как-то добыть шкуру и на ней заниматься. Наверное, это какой-то миф. Но в Гималаях же холодно. Йога на протяжении тысячелетий сохранилась в предгорьях Гималаев и чтобы где-то там на камнях сидеть заниматься, в принципе, нужна подстилка. Считается, то если мы занимаемся в одном  и том же месте, то считается, что у нас есть возможность достичь эффекта храма. По этому принципу и существуют все храмы. Т.е. люди в этом месте накапливают положительные мысли и выполняют какие-то определенные действия. То же самое касается и места для занятий. В Йоге существует такое правило, что прежде чем  приступить к занятиям Йогой, лучше успокоить свой разум и  подойти к выполнению занятий с чистым сатвичным разумом, т.е. когда мы спокойны, размеренны и внутренне довольны. Вариант, когда мы хотим заняться Пранаяма Йогой, когда мы озлоблены или хотим перевернуть весь мир или еще нас что-то очень сильно раздражает, это не самый лучший вариант. В этом случае лучше успокоиться. Если даже в таком состоянии мы будем практиковать свою Пранаяму, то поймем, что не очень хорошо получается. Когда мы аккумулируем такое положительное состояние в каком-то месте, то считается, что место накапливает мысленную энергию или мы просто уже ассоциируем это место с чем-то хорошим и каждый раз. Когда мы попадаем в это место, то автоматически по принципу ассоциаций переходим в какое-то положительное состояние. Возможно, мы с этим сталкивались. Иногда это касается каких-то людей, какого-то места, событий, т.е. принцип ассоциаций.  Мы с этим местом выстраиваем положительные ассоциации, и практиковать нам уже в этом месте легче. Понятно, что для современного человека такая роскошь, как отдельная комната со шкурами или с коврами, с плакатами Йоги, с Янтрами, с еще какой-то йоговской атрибутикой (которая в принципе иногда может быть полезной, но можно обойтись и без нее), это непозволительная роскошь и приходится довольствоваться малым – либо балконом, либо кусочком между кроватью и шкафом, либо еще где-то. Мы помним, что в Йоге существует прекрасное явление, которое мы называем Пратьяхара, когда мы отключаемся от внешней обстановки. Вначале это бывает очень сложно, особенно если в нашем месте, где мы решили заниматься Йогой, существуют наши друзья, родные близкие, у нас 23 кошки или 44 собаки. Имеется в виду, что нас что-то отвлекает. Это очень важный момент, что если есть возможность практиковать в уединенном месте, то мы должны этой возможностью пользоваться. Если такой возможности нет, то мы должны делать Пранаяму методом Пратьяхары, т.е. когда мы отключаемся от внешнего мира и стараемся сконцентрироваться на процессах, происходящих в теле, но, как правило, наши родные и близкие не склонны воспринимать процесс Йоги как что-то серьезное, и, зачастую, когда мы начинаем чувствовать прану, кто-то подходит и спрашивает , как у нас настроение, что мы будем делать вечером и просто отвлекают нас. И, как показывает практика, вот это сосредоточение, которое необходимо достичь в Пранаяма Йоге, оно очень тяжело достижимо и очень легко его потерять. Тоже касается и личной практики, т.е. лучше начинать свою личную практику в уединенном месте, если есть возможность на воздухе, если нет возможности, то дома.

Также важный момент, я его повторю, что лучше на начальном этапе держать свою практику в какой-то минимальной тайне. Можно говорить, то вы занимаетесь Пранаямой или Йогой, но не сильно распространяться, потому что если вы начнете много об этом разговаривать, то вы будете тратить большое количество внутренней энергии, что не всегда полезно. Считается, что после того как мы достигаем какого-то устойчивого результата Пранаяма Йоги, потом уже можно делиться опытом и общаться на эту тему.

Какие-то вопросы по этому разделу есть?

Вопрос: Скажите, а ритмичное дыхание? Я слышала от йогов, что когда гуляешь на свежем воздухе, хорошо дышать ритмично, на 4 раза вдыхаешь, задерживаешь и выдыхаешь на 4 раза, либо на 4 шага. Что это? Это какое-то упражнение?

Ответ: У нас считается, что даже простое наблюдение за дыханием, это очень хорошо. Т.е., если мы еще как-то можем регулировать, это еще лучше, но, как правило, у человека эти 2 момента расходятся. Какие моменты? Дыхание должно быть естественным, гармоничным, приятным с одной стороны, т.е. как бы некие ощущения положительные, с другой стороны человек старается вот эту ментальную модель применить к своему дыханию. Это очень сложно совместить. Это может быть и 4, и 6 раз, и 24 , и 26 – любое количество, которое нам  приятно. В принципе, на начальном этапе, это как бы бич современного йоговского общества, вот эти разы – 4, 8, 12, еще какое-то число и йог, вместо того, чтобы сконцентрироваться на естественности дыхания, познакомиться с ним, начинает заставлять себя некой неестественности и иногда это попытка копировать чей-то опыт. Да, действительно, для адепта, который жил в 13 веке и написал тот или иной трактат, это было чем-то естественным – у  него была хорошая пища, хороший воздух, жил он где-то в Гималаях, жители ему пищу носили, занимался Йогой. Для него задерживать дыхание по 30 секунд или по часу, для него любое время – это нормально. Здесь человек читает эту книгу и пытается применить ее в современной жизни  — дымящая труба, отравленная пища с огромным количеством элементов, но не отравленная, но совершенно другой образ жизни и, по крайней мере, мы призываем к более естественному знакомству со своим дыханием. Но если это разные виды упражнений, если мы занимаемся сидячими упражнениями – это один вид, а при ходьбе это уже немного сложнее – это сочетание Пранаяма с какими-то физическими активностями.  Единственное, то можно посоветовать при ходьбе – ничего я не буду советовать в упражнениях по ходьбе, начните с упражнений, которые нужно выполнять сидя. Помимо упражнения, которые мы рассмотрели, существуют и другие упражнения Пранаяма Йоги, в принципе, их достаточно много, но, видимо, будем рассматривать их уже на другом занятии.

17 января2010. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Лекции для всех желающих.

Тема сегодняшней лекции: Очистительные процедуры Пранаяма Йоги и все, что с ними связано.

Для начала у нас небольшой опрос. Наверное, многие впервые, да? Пранаяма Йогой никогда не занимались? Кстати, в дружеской Школе Йоги (на всякий случай, рано или поздно все равно пригодится) существует такой курс, который называется Курс Пхова. Он посвящен тому, что если мы принимаем концепцию того, что родились не в первый раз, а когда-то раньше были еще перерождения, а в будущем, когда умрем, предстоит еще родиться. Если мы принимаем эту концепцию, которая называется реинкарнацией, то будет полезным, по крайней мере, познакомиться с учением Школы Карма Кагью и мастером, которого зовут Оле Нидал, они проводит очень хороший курс Пхова. Пхова – это одна из шести Йог Наропы, это Тибетские Йоги, в нашей Школе это не практикуется, потому что не сохранилось, у них это очень хорошо практикуется. Вообще, во многих Буддийских Школах Курс Пхова является одним из основных видов практики и направлен на правильное умирание. Т.е., если кто-то из  наших близких умирает, и мы считаем, что можем помочь, то мы даже посмертно можем это выполнить. В общих словах, идея заключается в том, что утверждается, что в момент смерти наши сознание и энергия объединяются и в зависимости от того, какие мысли, предпочтения, желания доминируют в этот период, в зависимости от этого человек получает будущее рождение или какой-то период он переживает. Для того  чтобы облегчить этот процесс выполняется медитация. Более конкретно это в курсе прорабатывается. Но если заинтересуетесь этим курсом, он приблизительно на территории России проходит раз в год, это действительно очень хорошая практика самой медитации, на курсе совершенно не предлагается чувствовать себя мертвым или размышлять о том, когда мы умрем. Курс посвящен именно медитации и. с одной стороны, будет интересно посетить этот курс в плане более лучшего рождения, хотя утверждается, что все то. Что мы наметили в этой жизни, лучше достигать в этой, то есть не откладывать на завтра; с другой стороны, если этот момент нам не очень интересен, то можно использовать этот курс как хорошую практику  для ретритов и для углубленной практики, т.е. там где-то около 5-6 дней  и по 9 часов в день медитаций, что для современного человека является очень хорошим стимулом. Есть некоторые общие схожие моменты из шести Йог, Йога Туммо очень близка к Пранаяма Йоге. Вообще считалось, что раньше, тысячелетия назад, разделение Школы Йоги было не очень сильным и многие практики практиковались как среди йогов, так и среди буддистов и из самого названия «Тибетские Йоги» или «Шесть Йог Наропы» повествует о том, что это практики Йоги, но  практикуют их буддисты, т.е. прослеживается связь с буддизмом. Напомню, что Будда жил на территории Индии где-то в шестисотом году до н.э. и в принципе, то же время, когда практиковалась Йога. Некоторые моменты в практики буддизма и в практики Йоги очень близкие. Например, различные тантрические подходы в Йоге. Даже если мы будем рассматривать буддизм и Йогу как культурное наследие, рассматривать различную иконографию, то в виде искусства эти моменты хорошо прослеживаются. Например, божества, на той же иконографии они общие как для школ Йоги, так и для буддизма. Еще раз, это просто реверанс, что Йога и буддизм близки.

Возвращаемся к теме нашей лекции, это очистительные процедуры. Напомню, что на прошлых лекциях мы рассматривали моменты, связанные с праной, с теми аспектами, что Прнаяма Йога делится на 2 больших этапа, первый этап – это очищение организма и подготовка к самой Пранаяма Йоге,  а второй этап – когда мы уже усиленно начинам заниматься Пранаяма Йогой, когда мы уже модно сказать, очистили свой организм и можем практиковать Пранаяма Йогу  уже в большем объеме. В этот первый период очищения организма очень важным является процесс выполнения очистительный процедур. Мы должны понимать, что Пранаяма Йога сама является очень сильной очистительной процедурой, т.е. когда мы занимаемся Пранаяма Йогой, мы заставляем внутренние структуры нашего тела очищаться. Каким образом происходит очищение при выполнении дыхательных упражнений – это момент, которого мы, возможно коснемся, но за многовековую историю Йоги это было обнаружено и по этой причине и еще по ряду причин Пранаяма Йога считается очень такой свирепой системой и в каком-то смысле очень сложной, потому что степень очищения, происходящая с организмом достаточно большая и не всегда мы готовы к столь сильным изменениям, которые происходят с нами.  И для того, чтобы человек смог избежать сильного стресса от Пранаяма Йоги, рекомендуется перед усиленными занятиями Пранаяма Йогой, выполнить очистительные процедуры. Всего насчитывают 6 основных очистительных процедур. Они описаны во многих книгах и если вы откроете практически любую книгу, вы наткнетесь на так называемые Шат-кармы или Шат-крии их еще называют, т.е. вы наткнетесь на эти шесть упражнений, которые рекомендуется выполнять человеку перед самой Пранаяма Йогой. Как ни странно, эти Шат-кармы или Шат-крии хороши не только для Пранаяма Йоги, но также подходят и для любого раздела Йоги. Они очень хороши для Хатха Йоги. Если мы хотим усиленно заниматься Хатха Йогой, очень полезно для профилактики выполнить эти Шат-кармы или Шат-крии.

Возникает вопрос, чем же они полезны и в чем их прелесть? Ну, например, для целей и Прнаяма, и Хатха Йоги один из очень полезных факторов Шат-карм или Шат-крий заключается в  том, что они способствуют тому, что мы, выполняя эти упражнения, частично достигаем эффекта разотождествления со своим физическим телом. Мы помним, что большую часть времени ы отождествлены со своим телом и  зачастую такое отождествление или мысль, что «я есть мое тело», она в человеке главенствующая. Т.е., если он еще об этом не размышляет, но где-то на подсознании (24 часа в сутки пользуемся нашим телом) понимаем, что мы  есть наше тело. В Йоге с этим не совсем соглашаются. В Йоге есть следующая концепция, что у нас есть высшее Я, которое пользуется нашими телами, и тело – это всего лишь инструмент, это еще не значит, что мы не должны заботиться о своем инструменте, но мы должны понимать, что это всего лишь некий инструмент. Когда мы достигаем частичного разотождествления со своим телом,  у нас появляется большая степень свободы. В чем она выражается? Это выражается в том, что мы способны заставлять свое тело выполнять  более сложные позы или длительное время обходиться без пищи, или работать не десять часов, а восемнадцать, и в этом смысле мы можем сравнить свое тело со слугой или как если бы мы были управляющим на предприятии, а это как некий рабочий, трудящийся на нашем предприятии. Понятно, что если рабочий работает плохо, уволить его очень сложно, так что придется тогда получить другое тело.

Эти упражнения позволяют нам достичь разотождествления. Почему это происходит? Потому что сам процесс выполнения очистительных процедур очень специфичный, когда мы эти процедуры, нам приходится взглянуть на себя отстраненно и как бы со стороны.  Я говорю о таких процедурах, которые называются Дхаути – это проглатывание куска ткани или процедура Нети, когда мы кусок лески или кусок плотной ткани продеваем через нос и в полном варианте кусок лески у нас выходит через ротовую полость, а в неполном мы достигаем определенного участка слизистой носа, раздражаем слизистую и начинаем очень активно чихать, тем самым как бы достигаем сильного очистительного эффекта и в каком-то смысле достигаем также и разотождествления, но в каком-то смысле в этом упражнении и разотождествление со своим телом происходит очень сложно (вы, наверное, никогда не пробовали заниматься экзотическим занятием…) Обычно у нас на семинарах это самая веселая часть, когда человек слушает про эту процедуру, а потом предлагается  ее выполнить. К сожалению, сегодня я не подготовил кусочка лески, но вам было бы интересно попробовать в чем заключается прелесть данной процедуры. Вы должны понимать, что как только кусок лески достигнет какого-то нужного момента, ощущение того, что леска может пройти дальше и выйти через рот (мы помним, что нос соединяется с ротовой полостью и ничего сверхъестественного в этом нет); повредить мы ничего как бы не можем, потому что носовая полость крепкая, а леска мягкая, тем более конец лески обжигается и делается круглым, поэтому если мы делаем это аккуратно, то леска изгибается и попадает в полость рта. Но нужно обладать некой смелостью. Чтобы довести эту процедуру до конца, т.е. когда мы находим эту леску у себя во рту довольные и счастливые. Давайте я ее зачитаю… Необходимо вставить леску в одну ноздрю до тех пор, пока она не проникнет в ротовую полость, затем необходимо повторить весь процесс с другой ноздрей. Нети очищает носовые проходы, пазухи, стимулирует зрение, Нети можно выполнять с использованием воды. В этой процедуре достигается очень сильный очищающий эффект. Мы помним, что раздражается слизистая, из глаз начинают течь слезы и в то же самое время возможно появление большего количества слизи в носу, которую вы потом из него выводите и тем самым освобождаетесь, потому что в упражнениях Пранаяма Йоги нос, как вы понимаете, занимает не самую последнюю роль, т.е. это основной орган Пранаяма Йоги.  Но и не самая, конечно, важная роль носа, потому что Пранаяма – это не только лишь дыхание, это ощущение праны, накопление праны, взаимодействие с праной, а прана – это субстанция чуть более тонкая, чем воздух, потому что очень часто сводят Пранаяма Йогу только лишь к правильному дыханию, а это не так. Мы должны понимать, что все-таки в Пранаяма Йоге мы используем свое дыхание как инструмент по привлечению праны и поэтому желательно чтобы наше дыхание было свободным, и носовую полость мы должны держать в чистоте. Т.е., если нос заложен, то говорить о Пранаяма Йоге очень сложно. Действительно, существуют упражнения Пранаяма Йоги, которые выполняются с заложенным носом, но основные упражнения предполагают все-таки наличие свободного дыхания через нос, потому что Пранаяма не выполняется через рот. И вообще, если мы занимаемся Йогой, рекомендуется приучать себя дышать через нос, т.к. такое дыхание более полезно и для здоровья, и для наших в каком-то смысле интеллектуальных способностей. Полезно для здоровья, потому что воздух, проходя через нос, во-первых, очищается (целая сложная система, как это происходит), во-вторых, он согревается (теплый воздух более полезен уже для последующей обработки). Если же мы дышим через рот, то никакого очищения и согревания воздуха не происходит и дыхание через рот менее полезно.

Также мы должны понимать, что помимо такого чисто физиологического процесса, когда мы просто вдыхаем , помимо наполнения легких, есть еще интересный факт… Как утверждает даже не Йога, а физиология, существует некое нервное окончание, которое также стимулируется при дыхании; это, собственно, обонятельная функция нашего носа, т.е. помимо того, что мы вдыхаем, мы также  и ощущаем вдыхаемый воздух, т.е. это функция также очень сильно используется в Пранаяма йоге. Утверждается, что если мы активно занимаемся Пранаяма Йогой, то степень реакции и степень чувствительности наших чувств  возрастает; это проявляется и на эмоциональном уровне, и непосредственно на уровне чувств. Если вы читали книги о Йоге, то, возможно, вы сталкивались с такими описаниями, что йог может слышать, чувствовать или видеть на большем расстоянии. Понятно, что Йогу очень сложно достигнуть той степени обоняния, которая присутствует у животных, у собак, потому что степень чувствительности этого нервного окончания  у животных гораздо выше, потому как они ее используют (им нужно все вынюхивать, находить нужную дорогу), а человеку это мало интересно и потому эта функция в каком-то смысле находится  в таком зачаточном состоянии. Мы помним, что все функции, которые мы не используем, очень быстро приходят в упадок, т.е. стоит нам 3-4 недельки не походить в институт, не посмотреть телевизор, т.е. не проявлять ментальной активности, то мы сразу поймем, что наша ментальная активность в десятки, а иногда и в  большее количество раз притупляется. Некоторые люди с трудом даже могут представить, что у них есть ментальная активность. Т.е. они не привыкли пользоваться своим разумом, они привыкли не проявлять ментальную активность и считают, что у них разума как такового нет. Такие люди встречаются… И наоборот, человек которые очень активно использует свой разум, свою ментальную активность, она у него очень развита. То же самое касается любого другого органа, которым мы можем пользоваться.

Когда мы занимаемся Пранаяма Йогой, мы волей-неволей начинаем усиливать способность различных органов по восприятию в своем теле. В том числе усиливается способность к различению тех или иных запахов или к различению тех или иных вкусов. Способность эта косвенная, для Пранаяма Йоги совершенно не обязательно, чтобы мы были сверхдегустаторами или чувствовали запах на большом расстоянии, т.е. не обязательно, но этот момент в каком-то смысле играет все же не последнюю роль. Опять-таки некий пример из физиологии. Было замечено, что когда воздух чистый, когда воздух свежий сама структура носа устроена таким образом, что есть некие ворсинки и есть способность ограничивать доступ воздуха или делать его более обширным, и если мы чувствуем, что воздух чистый и свежий, то организм (это все происходит бессознательно) увеличивает объем вдыхаемого воздуха. Так вот, когда мы находимся в таком приятном воздушном пространстве  (такое можно встретить, например, весной, когда все цветочки распустились, все растения цветут; этот пример я уже приводил на прошлых лекциях), в такой момент хочется просто остановиться и подышать. Т.е. в такой момент вы просто интуитивно понимаете, что этот процесс, может быть, даже и не полезен, но приятен. В Йоге утверждается, что не только приятен, но и полезен, и здесь организм нам как бы подсказывает своим желанием подышать подольше, что это полезно. Это происходит, когда мы уезжаем куда-то на море, где воздух очень чистый и свежий.

Кстати, также отличие морского воздуха от городского заключается в таком очень интересном факте… Городской воздух содержит огромное количество пыли (зимой меньше, летом больше), которая также не способствует правильному дыханию. А когда мы приезжаем за город, мы чувствуем какой свежий воздух. Т.е. когда мы дышим, мы чувствуем и в каком-то смысле понимаем, что это как некая субстанция или сущность. В городе такого понятия в принципе не существует. Ну дышишь и дышишь, т.е. этот процесс как бы никак не акцентируется. Т.к. мы живем в городе, выбора у нас нет, и нам приходится осваивать Пранаяма Йогу с тем воздухом, который есть, но ничего не поделаешь. Мы должны понимать, что качество воздуха влияют на процесс дыхания, влияют косвенно на процесс Пранаямы. Т.е., свежим, чистым воздухом дышать гораздо лучше, и когда вы будете заниматься Пранаяма Йогой, вы будете обращать внимание на этот факт, что практика Пранаямы может быть более продолжительной, когда воздух более чистый и свежий.

Еще один важный момент. Вы решили заниматься Прнаяма Йогой, решили делать это в городе. Как заниматься? Считается, что хоть городской воздух и неидеальный, но лучше дышать таким воздухом, нежели квартирным. Различают воздух свежий и квартирный. Если мы живем не напротив Капотни, то рекомендуется перед Пранаяма Йогой проветривать помещение, в котором вы будете заниматься и уже заниматься в проветренной комнате или даже при открытом окне. Одевают теплую одежду и занимаются Пранаяма Йогой. При условии, что на улице не минус 30, потому что если такой мороз, то можно просто обжечь свои дыхательные пути. Тоже происходит, если мы в сильный мороз дышим ртом. Если мы в детстве болели ангиной или каким-то другим заболеванием; побегаешь по улице, потом подышишь и  какая-нибудь простуда или еще что-нибудь; воздух холодный, обжигает горло, то же самое происходит и с носом. И такие моменты в Пранаяма Йоге являются не основными, но мы также должны о них помнить. Т.е., если есть возможность использовать их в своей практике, то полезно это делать.

Отвлеклись немного от очистительных процедур и  рассмотрим следующую процедуру, которая называется Вастра-Дхаути, замысловатое такое название. Эта процедура также способствует тому, чтобы мы почистили свой организм. Напомню, что в Пранаяма Йоге ключевым моментом является восприятие праны. Если наш организм будет чист, то мы эту субстанцию, эту энергию очень легко почувствуем, и, почувствовав прану, мы избежим многих ошибок, допускаемых в Пранаяма Йоге. Основные ошибки – это восприятие Пранаяма Йоги как какого-то физического процесса, т.е. когда мы выполняем очистительные процедуры, потом  все наше внимание сконцентрировано на физиологическом процессе. Мы должны понимать, что от физиологического процесса мы должны перейти к более тонким составляющим Пранаяма Йоги, т.е. к восприятию праны. Т.е., с одной стороны мы не должны забывать и о физическом теле, потому что мы его используем, но и не  должны исключать тонкие моменты.

Следующая очистительная процедура также помогает очистить наше тело от ненужных видов загрязнений и от ненужных элементов на физическом уровне. Процедура более специфична, нежели Нети, которую мы рассмотрели ранее. Единственное, что мы не упомянули, что существует еще Джала-Нети, т.е. леску нам, может быть, завтра не захочется в нос запихивать, а вот промыть нос водой вполне по силам. Водой повредить нос можно, но нужно постараться. Джала-Нети, или Водная Нети выполняется достаточно просто, самый простой вариант – это набрать в руки воды, закрываете одну ноздрю и втягиваете воду другой ноздрей. То же делаете и с противоположной ноздрей. Если у вас сильный насморк или гайморит (насморк в запущенной форме, то иногда рекомендуют в воду добавлять йод или соль (морскую соль; может быть вы слышали, очень такой распространенный эффект народной медицины). Соленая морская вода содержит йод и обладает чисто физиологически полезными свойствами для организма. Если мы омываем нос, используя морскую соль, но ее нужно дозировать (достаточно небольшой гранулы), то это полезно для организма. Соответственно, нос очень хорошо дышит и процесс Пранаяма Йоги осуществляется у нас без препятствий, вдыхание и выдыхание воздуха – это основная задача. Если мы чувствуем, что нос и так хорошо дышит, то можно избежать этой процедуры, хотя  для такой тренировки рекомендуется хотя бы единожды ее практиковать на тот случай, если понадобится.

Процедура Вастра-Дхаути, следующая процедура, которую нам необходимо рассмотреть, она более сложная, более свирепая и ее осваивают процента 3-4 от всего процента йогов. Она заключается в том, что нам необходимо проглотить кусок ткани.  Т.е., если просунуть лесочку в нос еще куда ни шло, то проглотить кусок ткани уже очень сложно. Что это за ткань? Берется обычный простой бинт, складывается пополам, прошивается часть, бахрома отрезается, бинт выворачивается, получается такой чулок из бинта. Этот бинт мочится в теплой воде, иногда ее также чуть подсаливают, но это не обязательно. Этот мокрый бинт человек пытается проглотить. Голова запрокинута, человек опускает бинт и затем, используя глотательный рефлекс, пытается начать его проглатывать. Сама процедура очень необычная, потому что нам нужно использовать глотательный рефлекс, чтобы захватить кусочек бинта, и во-вторых – после какого-то момента, если мы все-таки поймали этот бинт и начали проглатывать, мы столкнемся с другим таким свойством нашего организма, которое называется рвотный рефлекс. Мы помним, что мы делаем, если нам плохо или мы съели излишнее количество пищи, что называется 2 пальца в рот и все вытекающие из этого последствия. Т.е., рвотный рефлекс.  И когда мы начинаем поглатывать бинт, мы сталкиваемся  этим же рефлексом. Именно поэтому рекомендуют выполнять эту процедуру на голодный желудок. Т.е., если вы вечером после работы решите попрактиковать эту процедуру и начнете проглатывать бинт, возможно, что ваш ужин окажется перед вами.

Существует процедура, которая называется Куньджала или сознательное опорожнение желудка через горло. В данной процедуре этого достигать не обязательно. Поэтому она практикуется на голодный желудок, обычно утром, в тот период когда мы осваиваем эту  процедуру. Следует отметить, что за один день при всем вашем желании эту процедуру освоить не удастся. Тоже текут слезы, сопли, т.е. слизистая тоже участвует, вы еще не понимаете, как нужно проглотить этот бинт.  Как правило, требуется 7-12 дней, чтобы можно было этот кусок бинта проглотить. Соответственно, если вы прошли рвотный рефлекс и глотательными движениями проглотили этот бинт, то мы должны опустить его до желудка и тем самым очищаем пищевод. Считается, что на пищеводе находится огромное количество мелких кусочков пищи, которые прилипают к его стенкам и считаются не нужными. Если мы очищаем пищевод, то, как утверждают йоги, чувствуем мы себя гораздо лучше. Некоторые адепты умудряются проглатывать большой кусок бинта и тем самым очищают даже желудок. Это очень сложная процедура. Потом бинт нужно достать, но процесс это очень интимный и подходить к нему нужно очень аккуратно, потому что сразу резко доставать бинт не рекомендуют, это очень опасно. Нужно очень аккуратно доставать его по сантиметру. Нужно плавно, как мы его проглатывали, также плавно, аккуратно доставать. Если вы желаете полностью выполнить эту процедуру, то нужно проглотить 1.5-2 метра, как приводят. Такая мистическая процедура. Еще раз отмечу, что всего лишь 3-4 % йогов удостаиваются такой чести освоения этой процедуры, потому что сложно, непонятно, человек считает, что просто опасно. Даже если человек считает. Что не опасно, то сложно, потому что преодолеть рвотный рефлекс и контролировать вот это глотательное движение, действительно нужно потренироваться. Даже если мы освоили эту процедуру, то она хорошо очищает пищевод, иногда и желудок; эта процедура благотворно влияет на весь организм в целом. При желании можно попробовать.

Следующие процедуры менее сложные и их уже можно уже практиковать. Басти – аналог клизмы. Йоги выполняют эту процедуру по-своему. Они не используют этот резиновый предмет для того, чтобы поместить воду в прямую кишку, они используют такую трубку, которую они вставляют в задний проход на 3-4 см (тоже экзотика). Потом адепты выполняют так называемую Уддияна Бандху, т.е. когда мы подтягиваем живот, и если мы делаем это правильно, то вода ввиду разрежения, избытка давления в этой области, просто начинает втягиваться. Тот же эффект происходит когда мы делаем клизму. Полезное упражнение.  Можем попрактиковать. Вода может быть как простой, так и с добавлением каких-то элементов – соли, йода. Но обычно используют просто простую воду. Тоже полезно эту процедуру выполнять, потому что не все элементы, которые выходят из нас выходят, часть остается.

Если вы выполните и Дхаути, и очищение носа, и Басти, то, я вас уверяю, вы начнете себя чувствовать по-другому. Имеет смысл обратить на это внимание. Особенно если вы желаете начать заниматься Пранаяма Йогой в большем объеме. Даже если в минимальном объеме начнете заниматься, это будет полезно.

Следующая процедура, которая еще более безобидна, которую еще легче использовать называется Тратака или иногда Тратак. Эта процедура очищает наш орган зрения и заключается в том, что мы смотрим в одну сторону очень долгое время. Как правило, для процедуры Тратака используется свеча и концентрация на пламени свечи. Может быть, где-то мы видели такие картиночки или заставки, что сидит Йог перед свечой, или иногда на солнце смотрит. Эффект этой процедуры, сам процесс заключается в том, что мы немигающим взором смотрим на свечу, солнце или удаленный предмет и через какое-то время глаза начинают слезиться, потому что зрительный нерв требует отдыха, и считается, что мы достигаем этого когда моргаем, тем самым на  какую-то долю секунды расслабляем наш зрительный нерв. Когда мы немигающим взором смотрим, то он постоянно напряжен. Придете домой – попробуйте или сейчас можете на лампочку посмотреть. Вы почувствуете, что глаза у вас дополнительно напрягаются и появятся слезы. В этой процедуре также есть свои положительные эффекты. Во-первых, утверждают, что мы также можем увеличить концентрация таким немигающим взором. Хотя, мы можем встретить упражнения на развитие высших способностей или интуиции и приводится это упражнение -Тратака для улучшения способностей концентрации и для улучшения некоторых способностей нашего разума. Мы понимаем, что наше зрение связано с межбровной точкой и считается, что когда мы используем свое зрение. Мы, так или иначе, активизируем эту точку. Более того, один из вариантов выполнения Тратака как раз и использует этот момент, т.е. когда мы долго смотрим немигающим взором на свечу, и потом уже не можем смотреть, мы закрываем глаза и стараемся видеть пламя свечи в точке между бровей. Происходит очень интересный момент. Пламя само по себе отражается на сетчатке глаза и  за счет того, что взгляд продолжительный, то с закрытыми глазами мы ее видим,  она у нас остается во внутреннем взоре. Тем самым достигается определенная концентрация нашего внимания, нашего сознания. Интересное упражнение, можете его попробовать: темная комната, свеча, наблюдаете свечу, закрываете глаза и достигаете эффекта, когда свеча отражается на внутреннем взоре. Если все сделаете правильно, то свеча сначала будет расплывчатая, но затем превращается в яркую светящуюся точку. Очень интересно, даже в плане какого-то внутреннего опыта. И какое-то время вы очень легко концентрируетесь на этой точке с закрытыми глазами. Затем точка, как правило, начинает куда-то уползать. Для того. чтобы точка не уползла, ее нужно усилием воли удерживать во внутреннем пространстве, во внутреннем взоре.

Следующие 2 упражнения, которые нужно рассмотреть – это Наули и Капалабхати. Давайте сначала рассмотрим Капалабхати, потому что данное упражнение можно обозначить как одно из наиболее важных  Шат-карм или Шат-крий, и если вы ходили к нам на занятия, вы сталкивались с эти упражнением. Сам процесс выполнения достаточно простой. В положении «сидя» мы активно дышим, используя переднюю стенку живота. Выполняем ритмичные вдохи и выдохи, при этом  выдох чуть более быстрый, как бы подталкиваем переднюю стенку живота. Также, в процессе такого дыхания мы акцентируемся на выдыхаемом воздухе, на процессе прохождения воздуха через нос. И, как говорится в текстах, надо сосредоточиться на очищающем действии данного упражнения.

Следующую процедуру мы рассмотрим, наверное, на следующем занятии, потому что время наше заканчивается.

Наули и Капалабхати будем рассматривать на следующем занятии. В двух словах: Капалабхати – это когда мы активно дышим и делаем задержку после серии вдохов и выдохов, а Наули – это вращение мышцами живота. Опять-таки, на картинках вы должны были видеть эту процедуру: йог подтянул живот, и то у него одна часть живота торчит, то другая, то он начинает как-то хитро вращать своим животом, мышцами брюшной полости, так называемыми, двумя жгутами (в принципе, из можно ощутить), т.е. это определенные группы мышц и йоги учатся их выделять. При определенной тренировке у человека получается вращать ими.

Если мы выполняем Уддияна – Бандхи и подтягиваем живот, то первый шаг по освоению Наули – постараться вытолкнуть не весь живот, а постараться таким образом напрячь мышцы живота, чтобы появились 2 жгута. И отсюда упражнение: подтянули мышцы живота и выделяем 2 жгута и т.д. Тем самым мы тренируем эти мышцы, потому что эти мышцы просто не тренированы. Если мы умеем напрягать эти мышцы и выделять 2 жгута, то затем можно один жгут убрать другой оставить и т.д., различные манипуляции с ними осуществлять. Это упражнение, как утверждают йоги,  является венцом очистительных упражнений Хатха Йоги, потому что очень сложное. Все эти проглатывания, очищения носа, они в каком-то смысле пассивны. Для того  чтобы освоить Наули, нужно не меньше одного-двух месяцев активно заниматься.

Вспомогательное упражнение – Агнисара-крийя. Агнисара – это огонь, крийя – это действие. Мы помним, что в районе пупка, как учит нас йоги, расположен некий энергетический центр, который отвечает за огонь, за огненную стихию. Если мы активно воздействуем на эту область и выполняем Агнисара-крийю, то в нас проявляется огненная энергия. И, как ни странно, это не пустые слова, а действительно человек очень легко ощущает повышение температуры в теле. Если Агнисара-крийя выполняется очень интенсивно, то вплоть до возникновения внутреннего жара. В первую очередь в районе пупка, но в принципе и по всему телу. Как выполняется Агнисара-крийя. Напомню, что это подготовительное упражнение к выполнению Наули. Необходимо сделать полный вдох, затем выдох и  после выдоха мы должны подтягивать и выталкивать нижнюю стенку живота, не вдыхая. Т.е., мы выдохнули полностью и подтягиваем. Но это движение может быть естественным, т.е. для того, чтобы это движение было естественным, нужно постараться сделать вдох без вдыхания воздуха. Т.е. мы делаем определенное движение диафрагмой так, как если бы мы вдыхали, но воздух не вдыхаем и тем самым автоматически подтягивается передняя стенка живота. Т.е., нужно сделать движение диафрагмой, живот подтянется, затем нужно вытолкнуть живот. Нужно повторить подтягивающие и выталкивающие движения на начальном этапе где-то 15-20 раз. Вообще рекомендуют выполнять Агнисара-крийю на задержке после выдоха до 108 раз. Но если вы попробуете сделать это упражнение, вы поймете, что даже 15-20 раз уже очень тяжело. Не хватает воздуха, кажется, что задохнемся, ряд еще какие-то психологических эффектов. Где-то после 20-30 повторений Агнисара-крийи действительно появляется испарина, т.е. начинаем потеть. Если научимся делать по 50 раз, то 100% вспотеем. Выполняя Агнисара-крийю, мы выполняем некое очищение, т.е. некая внутренняя баня, очищение огнем. Также очень эффективное упражнение, в целях Пранаяма Йоги очень хорошо помогает для контроля над внутренней праной, этот внутренний жар очень полезен. Если мы практикуем Агнисара-крийю  1.5-2 месяца либо больше – 3-4 месяца, то манипуляции с мышцами брюшной области (левую мышцу в левую сторону, правую – в правую) мы уже легко выполняем. Не легко, конечно, но можем перейти к выполнению Наули с меньшими затратами.

Вопрос: А когда выполняется Агнисара-крийя, утром или вечером?

Ответ: Агнисара – крийя конечно утром перед едой, если вечером, то также лучше перед едой, потому что если мы пришли домой уже покушали, то Агнисара-крийю не очень удобно делать. В жестких рамках приводится, что 2 часа не нужно есть перед Йогой.

- А после?

- После Йоги очень тяжело не есть, даже если вы будете убеждать себя, все равно будет хотеться есть. Но опять-таки жестких рекомендаций мы не даем. Если вы привыкли после Йоги идти в ресторан, тут же наедаться, съедать курицу или кабанчика, вы можете продолжать поступать именно так, но ваш организм сам вам подскажет.

Вопрос: А в этом случае какое лучше питание?

Ответ:  Питание лучше естественное, содержащее больше естественных продуктов, т.е. это злаки, крупы. Это большая тема, индивидуально все.  Мы ее еще будем касаться. У нас будет либо часть лекции., либо целая лекция, посвященная вопросу питания, т.е. классификация продуктов, какие есть, какие не есть, но следует отметить сразу, что в упражнениях Пранаяма Йоги лучше избегать лука и чеснока. Желательно… Что касается мяса и вопросов вегетарианства – они индивидуальны для каждого. Если вы начнете усиленно заниматься Пранаяма Йогой, возможно, вам самим на какое-то время захочется отказаться от мяса.