Йога — Блог Евгения Воробьева

21 марта 2010 года. Воробьев Евгений. Хатха Йога.

Основные вопросы лекции:

- метод сознания и метод энергии,

- ключевые моменты методов,

- базовая энергия,

- общие рекомендации по выполнению практики Хатха Йоги,

- взаимосвязь методов,

- пратьяхара.

Это вторая лекции по теме Хахта Йога и на ней мы постараемся рассмотреть основные подходы в Хатха Йоге – метод сознания и метод энергии. И также переходной метод, который называется принцип масштабируемости, в котором метод сознания и энергии встречаются вместе.

Напомню, что для начинающих метод энергии более подходит, потому что в этом методе от человека не требуется сверхусилий, не требуется быть аскетом, быть каким-то сверхйогом, это метод для людей, которые никогда не сталкивались с Йогой, хотели бы научиться ею заниматься. И вот они приходят на занятие и практикуют Йогу методом энергии. Напомню, что в этом методе (как он описывается), т.е. существуют некоторые описательные афоризмы относительно этого метода.

Один из афоризмов звучит следующим образом: подобно тому, как шарик, брошенный в воронку, рано или поздно скатывается в горлышко, также и энергия в нашем теле (когда мы принимаем ту или иную позу) пробуждается и сама трансформирует наше тело. Т.е., у нас нет необходимости как-то себя излишне заставлять, быть похожим на аскета или прикладывать какое-то сверхусилие. Достаточно приблизительно принять позу и выдержать время. Т.е. в этом методе ключевым моментом является время позы. Иногда это также бывает сложно, потому что мы не склонны к тому, чтобы сидеть на одном месте, нам очень часто звонят друзья, подруги или еще что-то может нас отвлечь… Для идеального выполнения этого метода необходимы определенные условия: желательно чтобы нам никто не мешал, если мы занимаемся где-то дома; желательно, чтобы было какое-то пригодное помещения для занятий Хатха Йогой. Потому в случае с Пранаяма Йогой достаточно какого-то уголка, чтобы сесть, то Хатха Йога предполагает какую-то большую активность – то руки надо поднять, то вытянуться, в общем, места нужно побольше.

Напомню, что идеальный вариант, когда вас ничто не отвлекает, имеется в виду из привычного интерьера, потому что если мы занимаемся Хатха Йогой дома, то это очень большая сложность, чтобы приступить к занятиям и настроить себя на Хатха Йогу, потому что когда мы находимся в домашних условиях, появляется много отвлекающих факторов. В методе энергии мы учимся тому, что просто сосредотачиваемся на процессе выполнения позы и наблюдаем все процессы, которые происходят внутри нашего тела, учимся наблюдению. В этом смысле Хатха Йога включает в себя и различные другие элементы Йоги, в том числе и такой элемент как наблюдение, созерцание или просто концентрация. И когда мы практикуем метод энергии, мы наблюдаем все то, что происходит. И как сказано в этом афоризме – энергия рано или поздно пробудится в нашем теле и сама начнет его трансформировать.

Безусловно, этот процесс пробуждения энергии в нашем теле происходит не так быстро. Возможно, каждому из нас хотелось бы, чтобы наше тело было сильным, выносливым, гибким, как у продвинутых адептов Йоги, и мы хотели бы достичь этого в короткие сроки, но никто не знает, когда пробудится эта энергия основным элементом является время, т.е. мы должны изо дня в день повторять выбранные нами позы и, что называется, ждать, когда же это произойдет. С этим процессом существует ряд смежных факторов, которые также играют немаловажную роль.

Считается, что когда наша энергия пробуждается, наших сил становится больше, то мы волей – неволей начнем стремиться к идеальному варианту выполнения поз. Когда у нас нет сил, стремиться к идеальному выполнению поз … мы даже такой мотивации в себе не находим, потому что немаловажным фактором является инертность нашего тела. Мы рассматривали этот момент на прошлом занятии, что Хатха Йога работает с физическим телом и оно в каком-то смысле более инертно. Но, безусловно, каждое из наших тел обладает какой-то инерцией – и ментальное и тонкое, и причинное тело или группа причинных тел, но на физическом уровне мы сталкиваемся с самым грубым проявлением этой инерции и для того, чтобы эту инерцию преодолеть нам нужен какой-то вполне конкретный опыт. Считается, что для преодоления этой инерции и необходима эта энергия. О какой энергии идет речь?

В Йоге утверждается, что у нас всего лишь одна энергия, она называется базовой энергией. Считается, что она находится в основании нашего тела и иногда ее называют энергий Кундалини. Кундала так и переводится, как базовая или основная. В этом смысле никаких расхождений нет. И в Хатха Йоге человек отчасти пробуждает эту базовую энергию. Это еще не является Кундалини Йогой, но Хатха Йога так или иначе предшествует каким-то схожим и близким процессам. Когда эта базовая энергия пробуждается, мы естественным образом трансформируем свое тело, т.е. мы добиваемся как бы идеального, макетного или внешнего варианта выполнения позы. Т.е., мы можем сделать со своим телом все то, что показано на картинках.

Также следует отметить, что термин пробуждения энергии как бы подразумевает, что энергия совсем спит. Но на самом деле в Йоге утверждается, что если бы эта базовая энергия совсем бы спала, то мы бы не могли ни пошевелиться, ни произнести и слова, вообще никакое действие просто не смогли бы произвести. Т.е. считается, что более точная формулировка – это частично спящая энергия. Какие-то эманации или какое-то проявления эта энергия так или иначе осуществляет, и за счет этого мы поддерживаем свою жизнь, свои тела и опираемся на эту энергию.

Но мы помним тот факт, что Йога утверждает, что потенциал этой энергии гораздо больший и проявлять мы ее можем в гораздо большей степени. И как раз одна из основных задач жизни человека – научиться сильнее проявлять эту базовую изначальную энергию. По большому счету вся Йога направлена на то, чтобы мы научились пользоваться этой энергией.

Также следует сразу отметить, что, безусловно, энергия связана и с сознанием, т.е. такая как бы пропорциональная связь. Чем сильнее проявляется энергия, тем сильнее проявляется наше сознание. Как раз этот метод предполагает, что рано или поздно, выполняя ту или иную позу, мы начнем чувствовать большие эманации этой энергии и, у нас появится желание как бы сильнее ее проявить. Или по-другому, в один прекрасный день или в одно прекрасное утро, когда мы начнем выполнять привычный комплекс поз Хатха Йоги, мы вдруг поймем, что мы глубоко не удовлетворены тем вариантом выполнения поз, который мы имеем и хорошо бы это все исправить. Т.е., действительно хорошо бы быть похожим на тех йогов, которые толи как гибки шланги, толи как какие-то бесхребетные существа, и в одну сторону сгибаются, и в другую сторону сгибаются и любая поза для них очень легка. В нас с одной стороны просыпается такое желание и с другой стороны мы сталкиваемся с инерцией своего тела, т.е. мы как бы внутри уже видим себя такими продвинутыми адептами Йоги, Хатха Йоги и уже с легкостью принимаем любую позу ( с одной стороны). А с другой – наталкиваемся на инерцию своего тела. Т.е., мы вроде бы хотим принять позу, но у нас в одном боку закололо, то в другом боку закололо, то вообще, может быть , позу выполнять сложно. Процесс выполнения поз подразумевает какую-то эластичность связок, суставов, какую-то мобильность и если наше тело не тренировано, то при таком усилии мы просто будем чувствовать действительно болевые неприятные ощущения.

Мы помним, что в рамках Йоги предполагается, что Йогу мы выполняем без болевых ощущений. Если мы будем выполнять Йогу с ощущением боли, это уже не будет Йогой и мы будем, что называется, отдаляться от основных целей и задач Йоги. Мы сталкиваемся с инерцией своего тела и с одной стороны – это сильные наши желания, подкрепленные внутренними ощущениями, внутренней пробудившейся энергией, а с другой стороны еще раз повторюсь – это инерция тела. Считается, что рано или поздно, на протяжении времени это желание постепенно начинает преодолевать инерцию тела, и мы видим, что наши суставы, связки, вообще все наше тело становится более гибким, более выносливым, более податливым, но это происходит с одной стороны очень постепенно, с другой – очень скачкообразно.

Нужно сказать. Что на протяжении времени, когда мы набираем из дня в день этот поход энергии, мы накапливаем эту энергию, но в какой-то момент энергии становится настолько много, что она как бы смывает и преодолевает препятствия. И это также будет проявляться в нашей личной практике. Когда мы будем сталкиваться с тем, что та или иная поза практически не получается и изо дня в день мы накапливаем такую решимость, но вдруг в какое-то утро мы понимаем, что эта поза стала получаться гораздо легче, и мы с удивлением будем себя спрашивать или вспоминать прошлые варианты поз, и сами для себя не будем понимать как эта поза могла у нас не получаться. Считается, что для того, чтобы мы освоились в Хатха Йоге, нужно научиться преодолевать инерцию своего тела. Но следует знать, что в Хатха Йоге существуют вполне конкретные рекомендации как преодолевается инерция своего тела. Это общая рекомендация, что мы должны заниматься Йогой ежедневно. Если мы выполняем Йогу не ежедневно, а где-то 2 раза в неделю, больше мы пока не можем себя заставить; это считается также очень хорошо для развития привычки, для развития способности к занятиям. Но если мы хотим более конкретных результатов, если мы хотим продвижения по пути к Хатха Йоге, мы должны заниматься регулярно и ежедневно.

Мы не должны ограничиваться свои занятия временными рамками. Мы не должны говорить себе, что пройдет неделя и я сяду в позу лотоса или пройдет 2 недели и я научусь стоять на голове, т.е. мы должны поступать по принципу Карма Йогу. Что это значит? Это значит, что мы должны прикладывать максимум усилий в том объеме, в котором мы можем сделать и, если угодно, опять-таки ждать, что же будет с нашим телом. Потому что приблизительно также как и в дыхательной Йоге, в Хатха Йоге также существуют периоды таких взлетов и падений. Иногда Хатха Йогу нам будет выполнять очень легко, мы будем с превеликим удовольствием практиковать позы. Иногда мы с легкостью будем набирать и время поз и общее время занятий, а иногда нам будет, что называется, невмоготу, мысли будут отвлекать, соседи будут стучать со всех сторон, и родные будут спрашивать зачем нам нужна эта Йога, лучше заняться общественно-полезными делами, Йогу нужно оставить на более выгодное время; и мы будем сталкиваться с такими препятствиями. Иногда нам будет казаться, что до той или иной позы нам осталась буквально одна неделя, еще 7 дней занятий. Которые мы проводили в течение n-го времени и все позы перед нами откроются. Если мы вспомним аналогию современной науки… В прошлом веке ученые считали (где-то в середине прошлого века), ч то еще чуть-чуть и картина мироздания буде открыта, т.е. появится какая-то единая система, которая вберет в себя все разрозненные проявления (это касается и физики, и других научных подходов), и ученые уже с такой радостью потирали руки в надежде, что еще чуть-чуть и мы раскроем все тайны Вселенной, но проходило время, и чем больше законов открывали ученые, тем больше они понимали, что Вселенная становится все более непонятной, все более обширной, и вот это время «еще чуть-чуть» все больше растворялось. В каком-то смысле, в Хатха Йоге происходит похожая ситуация. В каком смысле похожая?

Мы помним, что в Йоге мы изучаем устройство своего внутреннего мира и считается, что оно по-настоящему грандиозно и фантастично. Даже через свое тело, через упражнения Хатха Йоги мы будем понимать, что вот этот внутренний мир, внутренняя вселенная конечно гораздо обширнее безграничней, чем мы считали раньше. С другой стороны, если более детально, время освоения поз не всегда линейно или так, как нам бы хотелось. Здесь появляется много факторов, которые даже не зависят от нас самих. То наступила какая-то жизненная или общественная ситуация, наступил экономический кризис, то мы питались вкусной полезной пищей, а теперь у нас только хлеб, может быть, с работой ситуация как-то изменилась…, различные внешние факторы могут влиять на процессы Хатха Йоги. В этом смысле наш внутренний мир неотделим от внешней Вселенной. Т.е., происходят какие-то изменения в окружающей Вселенной, это также сказывается и на внутреннем мире. Здесь мы также должны руководствоваться подходом Карма Йоги, т.е. делать от себя все зависящее и надеяться, что наше тело наконец-то услышит наши мольбы о том, чтобы научилось принимать ту или иную позу и о том, чтобы оно согласилось с нашими требованиями относительно этих сложных и неоднозначных поз.

Этот метод также полезен, если мы занимаемся вечерами. Т.е. мы приходим после работы, мы уставшие и говорить о том, что сейчас мы будем практиковать Хатха Йогу методом сознания, сразу с порога примем позу лотоса или наоборот встанем на голову или еще какую-нибудь замысловатую позу примем, у нас даже мысли не возникает, что мы способны на какие-то такие действия. Этот метод, когда мы приблизительно принимаем позу и, что называется, позволяем позе самой себя выполнить, т.е. мы не прикладываем никаких усилий, просто наблюдаем, что же происходит внутри нашего тела, — он (метод) наиболее оправдан и наиболее идеален, особенно на начальном этапе, когда мы вырабатываем привычку к своим занятиям. Т.е., может быть, вы пробовали заниматься по вечерам дома, когда вы пришли с работы – очень сложно, вы очень уставшие, ничего не хочется, хочется покушать, посмотреть телевизор или в интернете какую-нибудь очередную новость узнать… И вроде бы мы себе наметили план занятий, т.е. каждый вечер заниматься по 30 минут Хатха Йогой.

И, как ни странно, в методе энергии существуют такие парадоксы или уникальные явления. В чем они заключаются? Мы помним, что Хатха Йога так или иначе приносит силу или энергию. Такой наиболее явный, может быть, парадокс Хатха Йоги в том, что казалось бы… мы делаем физическое упражнение и по логике мы должны уставать, но изо дня в день или каждый раз после занятий мы вдруг понимаем, что сил становится больше и мы уже смотрим на ту же жизненную ситуацию, но с другой позиции. Этот же самый принцип проявляется и вечерней домашней Йоге. Т.е. когда мы приходим, у нас нет сил, мы уставший, нам бы лечь и отдохнуть, но каким-то образом мы заставляем себя все-таки принимать те или иные позы и рано или поздно мы должны обратить внимание на тот факт, что в процессе выполнения поз, в процессе минимальной нагрузки и минимального отдыха, мы вдруг начинаем чувствовать, что энергии и сил становится больше. Т.е. Хатха Йога дает не только мысленное ощущение своей силы и выносливости, Хатха Йога действительно дает вполне конкретные ощущения, которые как аккумулятор. Если сравнить свое тело с батарейкой, то, занимаясь Хатха Йогой, мы аккумулируем эту внутреннюю энергию и запасаемся ею.

Считается, что это явление объясняется тем, что позы Хатха Йоги … Позы Хатха Йоги выполняются с особым настроем. С одной стороны это размеренное, ровное дыхание, т.е., может быть, мы никогда не слышали о том, каким должно быть наше дыхание и, в принципе, для Хатха Йоги это необязательно, т.е. дыхание должно быть ровным и спокойным. С другой стороны – это некий внутренний подход. Выполняя позы Хатха Йоги, желательно, чтобы мы были внутренне расслаблены. Мы должны понимать, что в методе энергии это расслабление проявляется более плавно. Расслабление должно быть активным, т.е., принимая ту или иную позу, мы начинаем чувствовать ряд вполне конкретных ощущений. В некоторых позах ощущения можно назвать комфортными, в некоторых — «так себе», среднее, в некоторых ощущения неприятные. И одна из основных задач Хатха Йоги – научиться нейтрализовывать эти неприятные ощущения или научиться расслабляться. В методе энергии это наиболее просто. Приняли позу, усилие не делаем – либо уснем в позе. Либо расслабимся. Главное — выждать время.

Считается, что в процессе выполнения позы, мы погружаемся в анализ своего тела или сильнее проникаемся ощущением своего тела, потому что мы помним, что глаза, как правило, рекомендуется держать закрытыми, и чем лучше мы себя осознаем и чувствуем, тем легче нам расслабиться. Это немаловажный момент в Хатха Йоге. Он частично объясняет процесс того, что мы лучше начинаем чувствовать себя после Хатха Йоги. Самим фактом того, что мы выполняем позы Хатха Йоги, мы приводим в гармонию свое физическое тело, и базовая энергия, которая находится в нашем теле, она легче распространяется по всему телу. Можно представить, если мы напряжены, если мы в стрессовом состоянии, то даже самое простое дело является для нас чем-то сложным, потому что мы можем быть неадекватными. В Хатха Йоге приблизительно такая же ситуация. Если мы излишне напряжены и находимся в стрессовом состоянии, то самая простая поза может показаться чем-то сложным. Или когда мы выполняем позы, мы убираем эти напряжения из своего тела и энергия легче перераспределяется по всему телу.

Какие еще важные моменты мы должны помнить, выполняя позы методом энергии? Хоть мы и выполняем позу с минимальным усилием и позволяем любым ощущениям проявляться, т.е. активно не участвуем в позе, но, тем не менее, после того, как мы выполнили позу, даже с таким минимальным усилием, мы должны позволить телу отдохнуть. В этом смысле, Хатха Йога выступает в двух своих проявлениях. Т.е., для того, чтобы лучше расслабить и прочувствовать свое тело, нам нужно делать два совершенно простых действия. С одной стороны – мы должны прикладывать усилие. С другой стороны, мы не должны прикладывать усилие или расслабляться. Даже если мы выполняем позу методом энергии (казалось бы, без усилий, зачем нам расслабляться), может быть, имеет смысл сразу перейти в следующую позу и также практиковать ее методом энергии, т.е. в одной позе расслаблялись, теперь в другой расслабимся, потом в третьей. Но считается, что даже если мы практикуем ту или иную позу методом энергии, мы все равно должны отдыхать. Хоть усилие и неактивное, но оно, так или иначе, присутствует.

Сочетание активности и расслабления очень важное, потому что. Мы должны помнить, что все в этом мире познается в сравнении. Т.е., сейчас у нас полоса светла, завтра может наступить еще светлее. Нам будет понятно, что вчера была светлая, а сейчас что-то изменилось. Или по-другому: сегодня у нас темная полоса жизни, а вдруг завтра наступает светлая. И на контрасте мы понимаем, что что-то изменилось. То ли снег растаял, то ли еще какие-то явления произошли, но мы видим, что произошли какие-то изменения. Приблизительно также происходит в Хатха Йоге. Когда мы изучаем свое тело и изучаем различные внутренние механизмы, мы должны понять такую вещь, что тело каким-то образом, и хоть мы и пользуемся им ежедневно, мы должны признать тот факт, что мы до конца не знаем своего тела и если бы его устройство было простым, мы могли бы им в совершенстве управлять. Но т.к. мы встречаемся с болезнями, усталостью, депрессиями, это говорит о том, что тело подконтрольно нам в каком-то процентном соотношении и что желательно лучше изучать свое тело.

Процесс изучения происходит опять-таки на контрастах. Мы приняли позу, создаем какое-то усилие, какие-то участки тела сильнее напрягаются, потом расслабляемся, и начинают происходить какие-то процессы, которые могут быть осознаны нами только на контрастах. Считается, что идеальный вариант, если у нас небольшое количество поз, вполне достаточно 7-10 упражнений и когда мы практикуем эти позы изо дня в день, т.е. мы накапливаем какой-то опыт, создаем более четкое представление о том, как устроено наше тело, как перераспределяется энергия в нашем теле и самое немаловажное – мы должны отмечать, как наши эмоции, наши чувства связаны с процессом выполнения позы. Это будет проявляться, когда мы будем подходить к выполнению поз в не совсем идеальном варианте.

Большинство упражнений в Хатха Йоге мы можем практиковать таким безобидным методом энергии, но, как уже упоминалось раньше, существует также другой метод – метод сознания. Мы должны помнить, что вообще все методы в Йоге так или иначе связаны между собой, и метод энергии связан с методом сознания. Это говорит о том, что рано или поздно, практикуя Йогу методом энергии, мы будем склоняться к тому, что наша энергия будет подталкивать нас к выполнению методом сознания, а именно когда мы себя преодолеваем.

Вспомним основное положение метода сознания. Этот метод используется с определенными внутренними установками, т.е. когда мы себя преодолеваем, мы должны чувствовать от этого радость. Если мы преодолеваем себя и чувствуем негативные проявления, то это в каком-то смысле метод сознания, но не до конца правильные, т.к. в правильном варианте метода сознания мы должны чувствовать радость и положительные ощущения тела должны перекрывать отрицательные, потому что иной раз, выполняя позу методом усилия мы сталкиваемся с тем, что тело повествует нам о том, что что-то неудобно, мы вроде бы еще и еще больше усилия прикладываем, тело совсем начинает паниковать. Здесь мы должны понимать, что в методе сознания положительных ощущений должно быть больше и общий фон должен быть со знаком +. Как сказано в этом афоризме, мы должны чувствовать радость от преодоления себя.

Когда мы практикуем метод энергии, мы рано или поздно будем подходить к тому, что этот метод будет уже близок к методу сознания и рано или поздно нам захочется практиковать Йогу методом сознания. На самом деле, это происходит практически со всеми адептами Йоги. Действительно, и желание освоить позу, и ощущение своих сил, почему бы и нет, сил вполне достаточно и ряд других процессов, которые рано или поздно подводят человека к методу сознания.

В этом методе мы руководствуемся немножко другими правилами. В методе энергии мы очень лояльны и доброжелательны по отношению к своему телу; тело – это конечно не небесная корова, но что-то такое, что мы лелеем, очень плавно и с минимальным усилием. А в методе сознания мы поступаем немножко с других позиций. Мы преодолеваем себя и показываем, что тело – это всего лишь наш инструмент, тело – это производная от нашего Я. Мы утверждаем это с тех позиций, что тело должно в абсолютном 100%-м соотношении нам подчиняться. И на примере всех этих адептов Йоги, которые скручиваются в 33 узла и достают ногами до головы, иногда даже демонстративно показывают, что тело у них очень гибкое. Т.е. в этом подходе мы свое тело не жалеем.

Как ни странно, как и в первом подходе – методе энергии, так и во втором – методе сознания бывают крайности, которые нужно избегать. Что за крайности в методе энергии?

Легко догадаться, что серьезной крайностью метода энергии является отсутствие поступательного движения. Хоть в афоризме и сказано, что нужно практиковать с меньшим усилием, нужно позволять телу быть естественным и ждать, когда энергия сама пробудится, но крайность этого метода, когда мы вообще не практикуем позу или никак себя не проявляем, т.е. мы больше похожу на какую-то статую. Метод энергии предполагает хоть какое-то минимальное движения, хоть какие-то ощущения. Мы, получается, не позу выполняем, а как-то медитируем в не совсем привычном положении тела. Это крайность и такое встречается. Человек в такой интерпретации может выполнять позы годами, т.е. он поставил себе какую-то задачу (если мы рассматриваем Хатха Йогу) в течение пяти лет освоить какую-то асану и вот постепенно он изо дня в день и из месяца в месяц движется к этому. Это действительно серьезная крайность.

В методе сознания крайность от обратного. Если в методе энергии мы совсем не прикладываем усилий и никак не хоти себя заставить, то в методе сознания крайность проявляется в том варианте, что мы излишне себя заставляем. Мы настолько преодолеваем свое тело, что это становится крайностью. Или по-другому, мы должны понимать, что практикуя Хатха Йогу, мы связаны с различными аспектами своей жизни и различные моменты, которые проявляются у нас в Хатха Йоге, также будут проявляться и в нашей жизни. И когда мы постоянно будем практиковать, преодолевая себя, и не будем давать себе отдохнуть, эта черта характера или качество будет переноситься и в повседневную жизнь. Мы должны понимать, что в какой-то момент нужно уступить. Нужно уступить и начальнику, и остановиться, когда мы видим сигнал светофора, т.е. в какой-то момент мы должны сказать себе: все, достаточно, отдыхаем… Но вот эта крайность, когда мы себя излишне заставляем и идем только лишь методом аскетизма или преодоления себя, может проявляться таким образом, когда мы уже не можем остановиться и проявить какую-то мягкость, лояльность, политкорректность или даже рассмотреть какую-то другую точку зрения. Мы, если угодно, ограничены в своем таком проявлении.

Мы помним, что Йога призывает нас к тому, чтобы не причинять вред . Это основное правило Йоги, и если мы не причиняем вред, то считается, что Йога может быть полезной, может быть средством такого духовного развития и мы, практикуя Хатха Йогу можем становиться все более счастливыми, все более открытыми и двигаться к конечной цели Йоги, к такому необусловленному состоянию радости или счастья. Если же мы будем перегибать палку и усиленно практиковать метод аскетизма, метод сознания, то мы будем склонны волей-неволей причинять вред окружающим людям. Действительно, аскетизм по отношению к нам самим будет казаться нам чем-то нормальным. На одной ноге можем неделю простоять, неделю можем ничего не есть, т.е. можем свое тело в совершенно суровых условиях держать и вроде бы нам нормально. Действительно, как показывает практика, человеческое тело или человеческая природа очень гибкая и человек может приспособить себя к совершенно немыслимым условиям с позиции такого обывательского опыта. Для человека, который практикует Йогу 3-4 года и большее время, для него и позы, и образ жизни, образ мыслей вообще не является аскетическим, чем-то насильственным, т.е. он чувствует такую радость, он привыкает таким образом жить. Но когда он начинает этот образ жизни, образ мыслей переносить на других людей, а такое, как правило, встречается, то волей-неволей человек начинает причинять вред и это идет вразрез уже с другими принципами Йоги. Такое встречается действительно нечасто. На один миллион Йогов, может быть, найдется десяток-два таких аскетов, которые научились практиковать метод сознания, потому что хоть и присутствуют два этих метода, в каком-т о смысле противоположных, и хоть и говорится, что метод энергии более предпочтителен, тем не менее, мы должны понимать, то для того, чтобы достичь каких-то успехов, достичь каких-то результатов, рано или поздно придется применять метод аскетизма или метод сознания. Эта мысль также должна присутствовать и далеко не все адаптируются к аскетизму, потому что это очень сложная, иной раз очень опасная и суровая практика. С одной стороны саму практику выполнять действительно сложно, аскетизм сложен, а с другой стороны сложны перекосы и перегибы, когда мы достигаем успеха и уже не можем остановиться на волне своего аскетизм.

Считается, что рано или поздно человек все-таки учится этому аскетизму и даже если вы попрактикуете Хатха Йогу год-другой, вы потом обнаружите, что ранее невероятные для вас позы и попытки сделать какой-то рывок станут в порядке вещей. Здесь ключевое слово «энергия» является важным фактором, потому что, когда мы практикуем метод энергии, мы учимся управлять своей энергией очень плавно, аккуратно, ненавязчиво, так, как если бы нас учили делать какое-то новое действие (к примеру, инструктор учит вождению, скорость очень маленькая, поворачиваем налево, поворачиваем направо, не спешим, аккуратно), также и здесь. Учась Хатха Йоге, мы сталкиваемся с чем-то незнакомым. Ну и в сравнении мы должны понимать, что если новичка посадить на гоночный болид или за штурвал самолета, или еще какой-то сложный механизм и, что называется, лети птичка, давай, вперед…, мы понимаем, что это связано с серьезными опасностями, потому что и объемы энергии больше и скорости выше и человек сталкивается уже с совершенно другими видами опасности. Но так или иначе, это все равно используется в нашей жизни, которая отчасти похожа на Хатха Йогу. В жизни мы должны себя преодолевать, должны применять метод аскетизма, должны в каком-то смысле руководствоваться вторым принципом Йоги и отбрасывать какие-то ненужные действия и акцентироваться на нужных. И если мы успешны в своих изысканиях, то мы достигаем поставленной цели. Если мы еще не научились себя преодолевать, то достичь ту или иную цель нам очень сложно. Здесь Хатха Йога неотрывна от повседневной жизни. Более того, эта аналогия в каком-то смысле более прямая, потому что для того, чтобы освоить ту или иную позу, нам по большому счету нужно отбросить все ненужное, все другие мешающие факторы. И если у нас это получится, то никакого труда нам это не составит.

В таком поступательном движении мы понимаем, что начинаем изучать Йогу методом энергии, в какой-то момент переходим к методу сознания, затем изучаем метод сознания, достигаем успеха и идеальный вариант — когда мы умело объединяем эти два метода, т.е. когда нужно, мы себя заставляем, когда нужно – позволяем. Считается, что это самое сложное, что существует в том мире, такое разумное сочетание двух принципов. Проявить один из методов еще как-то можно себя заставить, проявить отсутствие метода – тоже можно, но умело сочетать эти два метода – это высший пилотаж, и, так или иначе, жизнь учит нас в один момент проявлять усилие, а в другой расслабляться и успокаиваться. Более того, если мы этот ритм, эту гармонию почувствуем, то идти по жизни будет гораздо легче. Если переводить на язык Хатха Йоги, то выполнять позы Хатха Йоги будет также легче. Этот момент расслабления, когда мы отдыхаем очень важен. Приблизительно также как в методе энергии, мы поделали позы и расслабились, также и в методе сознания – мы поделали позу, преодолеваем себя и затем расслабляемся. Иногда может показаться, что практически невозможно практиковать этот метод или по-другому, некоторые позы, существующие в Хатха Йоге так или иначе апеллируют или призывают нас к методу сознания, можно назвать их силовыми позами. Т.е. некоторые позы мы не можем выполнять методом энергии, как бы нам не хотелось, как бы нам не нравился этот чудесный метод. Принимая ту ли иную позу, мы не обнаруживаем энергии в этой позе.

Например, поза дханурасана, поза лука. Действительно, существует такой начальный вариант позы, когда мы лежим на животе, берем себя за лодыжки и в таком положении и остаемся. Но мы должны понимать, что даже в названии позы – поз лука, что лук должен быть как-то натянут, чтобы какую-то приносить пользу, чтобы тушканчика подстрелить или еще что-то сделать и эта поза она ее предполагает. Но каждый раз, когда мы желаем выполнить эту позу, мы вдруг понимаем, что (надеюсь, вы сталкивались с этой позой и знаете, что поза крайнем смысле неприятна) телу очень неудобно, очень некомфортно и проявить сознание, преодолеть себя и при этом еще испытать какую-то радость от преодоления себя, это похоже на барону Мюнхгаузена, который тащит себя за волосы из болота, т.е. как-то очень уж абстрактно. И действительно, когда мы начинаем практиковать такие сложные позы методом сознания или методом преодоления себя, мы учимся каким-то необычным проявлениям своего тела.

Как в методе энергии, так и в методе сознания, очень важную роль играет такая ступень, которая называется пратьяхара. Считается, что рано или поздно, практикуя Йогу, мы можем научиться этой пратьяхаре. Это значит, что рано или поздно, когда мы практикуем позу, мы можем отстраниться от своего тела и не чувствовать те дискомфортные ощущения, которые мы привыкли испытывать. В методе Хатха Йоги, в методе сознания пратьяхара является, может быть, ключевым моментом, потому что мы должны понимать, что эти 2 фактора не совместимы. Т.е., с одной стороны, неприятные ощущения от позы и иногда даже какие-то болевые ощущения и выполнение позы, т.е. что-то одно нужно убрать. Как ни странно, практикуя Хатха Йога и метод пратьяхары, мы рано иди поздно учимся отстраняться от своего физического тела и позы уже не кажутся такими кровожадными, такими сложными и болезненными. Если мы рассмотрим пример такого проявления, когда тот или иной адепт, в большей степени их относят к циркачам, фокусникам, когда люди протыкают свое тело или делают со своим телом то, что нам никогда и не захотелось делать. Т.е. они не испытывают болевых ощущений, они научились использовать пратьяхару, т.е. отключать свой разум от чувств – с одной стороны. И с другой стороны, когда мы просто усилием воли переключаем свое внимание на сам процесс выполнения позы. В ключе Хатха Йоги это также является немаловажным фактором. Т.е. мы, если угодно, сознательно достигаем этой пратьяхары.

Каждый из нас в своей жизни умеет в то или иной степени выполнять пратьяхару. Самый привычный пример – это тот же начальник, который иногда очень сильно может нас раздражать, когда мы уже готовы ему высказать все то, что мы о нем думаем, но мы проявляем пратьяхару и сдерживаем свои чувства. Или по-другому, какой-то неприятный звук, который нас очень сильно раздражает и мы уже готовы на стену лезть от этого неприятного звука, но мы остаемся спокойными и не вовлекаемся в свои чувства, т.е. не позволяем своим чувствам и эмоциям вылиться наружу. Или любая другая ситуация, в которой мы отстраняемся от раздражающего фактора. Понятно, что иногда пратьяхару выполнить очень сложно, иногда степень раздражающих воздействий настолько сильна, что мы просто не справляемся, т.е. наши эмоции и наши чувства выходят из-под контроля, мы начинаем топать ножкой, кричать, что больше жить мы так не можем, остановите Землю, я сойду… Метод сознания очень сильно сочетается с пратьяхарой. Считается, что до тех пор, пока мы не научимся сочетать вот эту внутреннюю пратьяхару с процессом выполнения поз, научиться этому методу будет действительно очень сложно.

Комментирование закрыто.