Йога — Блог Евгения Воробьева

18 апреля 2010 года. Воробьев Евгений. Лекции по Хатха Йоге.

Основные вопросы лекции:

- шавасана – поза трупа (описание процесса выполнения);

- состояние кевала кумбхака;

- управление мыслями в шавасане;

- использование шавасаны в других практиках;

- время выполнения шавасаны.

На прошлом занятии мы рассматривали позы. И сегодня у нас завершающая лекция об упражнениях и о комплексах упражнений, которые встречаются в Хатха Йоге. На прошлом занятии нами были рассмотрены различные позы, некоторые из них силовые, некоторые нет, некоторые из них мы можем практиковать и выполнять самостоятельно, некоторые нам вряд ли подойдут. Но к такому большому перечню поз мы еще не успели отнести позу отдыха, позу шавасана – позу трупа.

Иногда встречаются такие утверждения, что эта поза наряду с сиддхасаной – позой совершенства одна из наиболее важных в позах Хатха Йоги. В отличие от всех других упражнений, в позе шавасана работа Хатха Йоги производится на внутреннем уровне. Потому что внешне любой человек может без подготовки сходу выполнить эту позу. Вы помните, что шавасана выполняется когда мы лежим на спине и находимся без движения. В самом названии позы шава переводится как труп, иногда мы также встречаем название как поза трупа. В отличие от всех других упражнений Хатха Йоги, в которых нам, так или иначе, приходится заставлять свое тело принимать различные положения, в этой позе нам не требуется принимать практически никакого положения, потому что поза трупа выполняется лежа. Но хоть и нашему телу нет необходимости принимать какую-то сложную замысловатую позу, тем не менее, эта поза относится к наиболее сложным. Т.е. научиться выполнять позу трупа по-настоящему может не каждый. Потому что в позе трупа необходимо достичь действительно глубоко расслабления, глубокой релаксации и этот процесс действительно многогранный, многоплановый и реализовать его крайне сложно.

Как мы могли наблюдать на занятиях Йогой, поза трупа выполняется в конце занятия, ни в начале, ни в середине, а именно в конце. Хотя иногда мы можем встретить вариант занятий, когда мы начинаем его с позы трупа или с отдыха. Это иногда выступает в форме небольшой медитации, т.е. мы помним, что прежде чем начать свое занятие Йогой, лучше как-то сосредоточиться или настроиться на практику и иногда используются простые медитации. Иногда это наблюдение за своим дыханием и последующее успокоение своих мыслей, иногда это может быть обращение к учителям Йоги, иногда какая-то более абстрактная медитация и зачастую используется, когда мы выполняем какую-то сложную практику, но это уже в большей степени касается различных других йог, кроме Хатха Йоги, когда мы просим помощи. Такое тоже встречается, если это какой-то ритуал или практика Мантра Йоги с какой-то конкретной целью, то зачастую рекомендуется обратиться к Учителям Йоги и попросить помощь или поддержку. Можно конечно и в Хатха Йоге попросить помощь, чтобы позы лучше получались, но, как правило, это используется в других Йогах.

В Хатха Йоге такой момент также наблюдается, что перед практикой мы успокаиваемся, настраиваемся, медитируем. Потому уже идут сами упражнения, сами последовательности поз в любом из методов, методе энергии или сознания, после каждой позы следует небольшой отдых, ровно столько, чтобы мы могли перевести дух, и наше тело было способно к следующей позе. Здесь нужно подчеркнуть, что отдых должен быть не слишком долгим, потому что если мы будем слишком долго отдыхать, мы можем уснуть или отвлечься от других упражнений, это не всегда бывает полезным. Хотя, если мы занимаемся самостоятельно, то время отдыха может быть не регламентировано. Т.е., может отдыхать полчаса, можно час, но понятно, что рациональное зерно должно присутствовать. Как правило, это может быть около минуты, полутора минут, индивидуально, время не лимитировано. Идеальный вариант, когда мы позволили телу отдохнуть и почувствовали, что можем приступить к следующей позе. И таким образом мы проходим привычный комплекс упражнений и в конце занятий мы выполняем позу отдыха. Считается, что такой вариант выполнения позы отдыха наиболее оправдан, потому что достичь наиболее глубоко расслабления ы можем только лишь постепенно. Т.е. когда мы вначале напрягаем свое тело, затем расслабляем, снова напрягаем и расслабляем и иногда даже сравнивают этот процесс с какой-то чередующейся деятельностью. Можно сказать, что в череде усилий и расслаблений мы достигаем определенного гармоничного состояния в своем теле и лучше осознаем и чувствуем свое тело, и выполнить последующий отдых нам гораздо проще.

С чего начинается поза трупа? Поза трупа начинается с того момента, когда мы легли и оставили свое тело если не бездыханным, то по крайней мере, недвижимым. Т.е., положили его на пол, тело не двигается, и начинаем практику расслабления или практику позы отдыха. Это ментальное упражнение, в котором мы последовательно проходим свое тело и последовательно расслабляем различные участки своего тела. Для того, чтобы эффективно выполнить эту позу применяется такое последовательное ментальное расслабление. Мы проходим тело от стоп и через все участки тела до головы. В зависимости от того. Насколько хорошо мы знаем свою физиологию, в зависимости от этого детализация на расслаблении может быть разной. Можно в общем смысле рассмотреть свое тело, можно более детально рассматривать каждый участок своего тела.

После того, как мы в той форме прошли и просмотрели свое тело (этот процесс необходим для того, чтобы мы могли расслабить свое тело), после расслабления мы переходим к своему дыханию и к своим мыслям. Потому что поза трупа, поза отдыха многогранная. Затем, мы начинаем уменьшать количество своих мыслей, а с другой стороны замедлять темп своего дыхания. В зависимости от предпочтения, мы можем сделать упор либо на свои мысли, либо на свое дыхание. Но самая первая и общая рекомендация в этом процессе, это когда мы мысли оставляем сами по себе, т.е. мысли могут приходить, могут уходить, появляться, исчезать и стараемся контролировать в большой степени свое дыхание, т.е. мы замедляем свое дыхание. Напомним из раздела дыхательной Йоги, что дыхание связано с нашими мыслями и во-вторых, также из раздела Пранаяма Йоги мы помним, что существует некое состояние, которое характеризуется отсутствие вдоха и отсутствием выдоха. В Пранаяма Йоге это называется кевала кумбхака или особая задержка дыхания без усилий, потому что все другие задержки дыхания, которые мы могли рассматривать или можем рассмотреть, так или иначе, с каким-то усилием, т.е. мы делаем вдох и задерживаем себе воздух, прикладываем усилие, чтобы сохранить задержку дыхания. Или наоборот, выдох и задерживаем дыхание с усилием, т.е. прикладываем усилие, чтобы не совершать вдох. Но в варианте кевала кумбхаки мы идем немножко от обратного; здесь это состояние может быть достигнуто разрежением вдоха и выдоха, т.е. когда у нас вдох и выдох теряются или точное определение — когда состояние между вдохом и выдохом. Конечно, достигнуть такого состояния крайне сложно, потому что у нас нет такой возможности практиковать кевала кумбхаку и, как утверждают, это крайне необычное состояние, т.е. если мы его будем испытывать, то ни с чем не перепутаем. Это, наверное, также, как если мы испытали состояние самадхи или еще какое-то возвышенное состояние в Йоге. Но в позе трупа нас призывают постепенно двигаться к этому состоянию таким плавным замедлением своего дыхания.

Когда мы начинаем значительно замедлять свое дыхание, то время выполнения позы может значительно возрастать. Потому что если наше дыхание плавное, спокойное и размеренное, то мы впадаем в такое если не анабиозное состояние, то состояние полусна. Хотя также должны понимать, что при выполнение позы трупа мы не должны уснуть. Потому что, если мы уснем, то ни о каком выполнении позы трупа речь не идет, потому что теряем нить своего сознания и контроль и просто засыпаем, хотя это явление не является чем-то опасным. Если засыпаем, значит были очень уставшими, значит наше сознание находилось в тяжелом состоянии или просто отключилось. Все-таки предполагается, если мы практикуем эту позу и практикуем это замедление дыхание, то постепенно мы впадаем в такое состояние необычное, когда мы с одной стороны вроде бы спим, а с другой и не спим, такое промежуточное состояние. Во-первых, называют это состояние достаточно уникальным и интересным, т.е. оно может быть таким фундаментом для многих других упражнений и практик в Йоге. Во-вторых, считается, что в этом состоянии наш бодрствующий разум отключается, это состояние, когда у нас нет мыслей, может быть, они присутствуют, но их воздействие минимальное. В этом состоянии мы учимся тому, что наши мысли – это всего лишь определенная часть самих. В этом смысле мы получаем возможность исследовать свои мысли, потому что это, как правило, проявляется на этапе медитации, и в медитации мы также учимся взаимодействовать со своими мыслями, т.е. мы учимся концентрировать свои мысли, мы учимся направлять свои мысли на выбранные объекты, мы учимся иной раз отключать свои мысли, но никто не знает когда мы захотим медитировать, когда мы захотим управлять своим. В позе шавасана, невольно или произвольно практикуя эту позу, получаем этот опыт.

С одной стороны, практикуя шавасану, мы понимаем, что мысли, как иногда сравнивают, как облака, плывущие по небу, т.е. даются такие красивые аналогии, что хоть солнце и светит 24 часа в сутки, но не всегда мы воспринимаем свет солнца, т.е. иногда облака мешают такому восприятию. Также и наши мысли… что хоть наше Я и проявляется круглогодично, т.е. нет такого времени, когда бы наше я не проявилось, но мысли затмевают подобно облакам свет сознания нашего Я, и мы в различные периоды нашей жизни не можем сказать вообще существует или не существует наше Я, т.е. у нас смутное представление о том, что такое наше Я. Природа мысли очень изменчива, очень непостоянна, хотя, как ни странно, за своим непостоянством иногда принимает такие формы, как если бы было наоборот постоянным. Т.е., некоторые мысли могут нас вводить состояния шока, состояния страха, хотя никакой реальной опоры для этого нет. Самый распространенный пример, когда мы выходим из дома, и нам кажется, что мы забыли выключить утюг, хотя утюг у нас уже не работает второй год или еще какое-то время и нам страшно. Или также очень распространенный пример, в древних текстах очень любят приводить эту игу мыслей, игру майи или игру сознания и энергии, когда человек, идя в темное время суток, видит на земле палку и воспринимает ее как змею. На самом деле никакой змеи нет, физический объект это палка, но человек в своих мыслях воспринимает, что это змея и он боится ее, его мысли заставляют его чувствовать страх. Ну или какой-то куст мы воспринимаем как грабителей или как хулиганов, которые сейчас готовы расправиться с нами. Физически в реальности этого нет, но мы в своих мыслях воображаем или представляем, что такое явление существует. Хоть и мысля являются относительно непостоянными, т.е. не имеющими опоры, тем не менее, эти мысли могут причинять нам вред.

Человек, живя свой повседневной жизнью, склонен жизни на уровне своих мыслей и для большинства людей никаких других уровней практически не существует. Т.е. все те прелести, которые мы можем получить от практики медитаций или от практики более глубинного познания своей природы или своего Я, для большинства людей недоступны, потому что человек находится на уровне мысли. Одна из основных задач в Йоге – чтобы мы научились понимать, что мысли – это всего лишь определенное временное явление, что с мыслями нужно уметь взаимодействовать, контролировать мысли, как-то их направлять. Но, тем не менее, мы также должны учитывать, что мысли действительно как облака на небе: сегодня он приняли одну форму, через неделю это совершенно другая и они постоянно изменчивы, т.е. мы не должны быть обусловлены своими мыслями, но т.к. мысли имеют очень устойчивую тенденцию группироваться и мы помним, что одна мысль притягивает другую, и если одна мысль, мелькнувшая в нашем сознание о чем-то неприятном это еще не очень страшно, то если этих мыслей становится больше, и они группируются в такое устойчивое состояние, то это уже становится более опасным, и изменить такой род мыслей уже гораздо сложнее. В целом, это конечно касается и всех упражнений Хатха Йоги, т.е., практикуя позы Хатха Йоги, мы можем получить опыт, что все то, что происходит в нашем уме, все то, что происходит в нашем сознании всего лишь игра нашего воображения, игра наших мыслей. Иногда эта игра действительно соотносится со внешней реальностью. Иногда это всего лишь фантазия, но, тем не менее, мы должны понимать, что мы имеем реальные инструменты по изменению своих мыслей.

На примере поз Хатха Йоги мы очень легко обнаруживаем это явление, что мысли действительно очень изменчивы и, воздействуя на свое тело, мы очень легко воздействуем на свои мысли. Предположим, у нас очень плохое настроение, у нас глубокая депрессия, которая длится долгое время и нам может показаться, что такое состояние будет с нами всегда, но если мы будем активно воздействовать на свое физическое тело и будем активно проводить либо практику, либо работу, то очень быстро мы обнаружим такое явление, что определенное физическое действие притесняет те образы или те образы, которые присутствуют, как сказали бы йоги, в нашем будхи или в нашем разуме.

Возвращаясь к методу позы шавасана, мы обнаруживаем немного другой подход к мыслям. Т.е., если в позах это более активный подход, т.е. когда мы принимаем позу, у нас очень резко проявляются ощущения во всем теле и эти ощущения как бы выдавливают нужные или ненужные мысли. Или по-другому, когда мы делаем трудную физическую работу и эта работа длится какое-то продолжительное время, то у нас уже нет возможности думать о чем-то, т.е. физическое воздействие вытесняет все наши мысли. В подходе метода шавасаны, за счет того, что мы лежим неподвижно и не производим никакой активности, мысли как бы сами остаются, и у нас нет возможности повлиять на наши мысли, но на самом деле это далеко не так, и это влияние происходит немного по-другому. Можно сказать, что когда мы практикуем эту позу, мы имеем возможность осознать свои мысли и, более того, осознать, что наши мысли хоть и проявляются в нашем сознании, в нашем разуме, но не являются нами самими. У нас есть возможность разотождествиться или отключиться от мыслей.

Считается, что каждая мысль, которую мы воспринимаем как-то эмоционально окрашена или эмоционально насыщена, и если мы воспринимаем ее определенное время, то эта эмоциональная окрашенность также остается с нами какое-то время, но иногда мы сами подпитываем свои мысли и эмоции мыслями. Например, мысли о страхе. Действительно, нам страшно, что утюг сейчас упадет на пол, он очень горячий, начнется пожар, все наши ценности сгорят, и чем больше мы думаем о том, как все будет полыхать, как на нас будут смотреть соседи, как мы будем говорить родственникам, что мы такие забывчивые, т.е. чем больше мы подпитываем свои мысли эмоциями, тем более ярко и отчетливо представляется мысль. Если мы каким-то методом отрезаем эту мысль, то она со временем слабеет, имеет возможность замениться другой мыслью и у нас появляется возможность разотождествиться с мыслью, а в методе шавасаны мы каждый раз, когда практикуем этот метод, сталкиваемся с различными своими мыслями. Как правило, это мысли предшествующего дня, может быть, это какие-то события, которые с нами случались, может быть, это какой-то эмоционально насыщенный разговор, может быть, это мысли о далеком или недалеком будущем, но, как правило, каждый раз, когда мы практикуем эту позу, мы испытываем мысли и уникальный эффект этой позы заключается в том, чтобы мы научились отключаться от мыслей.

После того, как мы достигли частичного отключения от своих мыслей, т.е. действительно в течение дня мы много размышляли о том, какое нас ждет путешествие, какую страну мы выберем и потом, когда мы практиковали Йогу цены, расписание и другие обстоятельства нас не покидали и в практике шавасаны вдруг мы обнаружили, что наступил такой момент, что наконец-то мы не размышляем о предстоящем отдыхе считается, что в этот момент наступает следующая стадия позы шавасана, т.е. когда нас привычные мысли уже не беспокоят, наступает в терминах медитации более углубленное состояние дхъяны или медитации в отсутствие объектов. Т.е. когда мы начинаем понимать, что помимо всех мыслей появляется еще какая-то свободная область, не окрашенная ни мыслями, ни настроениями, т.е. неиспользуемая. Считается, что мы должны развивать это осознание неокрашенной области или этого пространства, в котором нет мыслей и это происходит достаточно естественно, когда мы просто в нем находимся, но сложность заключается в том, что тенденции нашего разума и тенденция нашего организма – вовлечься в какие-то следующие мысли и находиться в состоянии отсутствия мыслей и невовлеченности в мысли можно непродолжительное время. Безусловно, со временем человек учится находиться этом состоянии более продолжительное время или, по крайней мере, у него есть способность к контролю мыслей и способность к разотождествлению.

Когда же мы только начинаем практиковать позу и практиковать подход Йоги, нахождение в состоянии безмыслия более спонтанное. Т.е. мы выполнили комплекс, выполнили шавасану и вдруг на долю секунды в какой-то момент почувствовали или осознали, что в нашей голове, в нашем сознании нет ни одной мысли и это состояние мы для себя лично описали и запомнили. Это состояние может возникать, но, как правило, вначале, человек не может его как-то сознательно контролировать.

После того, как человек находится в таком осознании, в такой глубинной медитации в отсутствии мыслей, после этого он возвращается своей повседневной жизни очень обновленным, очень эмоционально позитивным. Это состояние не имеет какой-то четкой окраски, т.е. это вроде бы и не радость, и не счастье, и не какая-то сверхэйфория, но это глубинное состояние дает силу, уверенность и в каком-то смысле спокойствие. В последствие, отношение к нашим мыслям меняется. В контексте размышления о мыслях мы должны понимать, что Йога не призывает нас полностью отказаться от мыслей, также как полностью отказаться от какой-то активной деятельности, потому что очень часто человек, размышляя о Йоге или сталкиваясь с Йогой, делает вывод, что раз Йога –медитация и какая-то внутренняя духовная практика, значит нужно оставить все свои дела и погрузиться в эту практику, но на самом деле методы Йоги различно и более того, подчеркивается метод, когда мы как раз активно используем знание Йоги для повседневной жизни. Может быть, поэтому позу шавасана относят к одной из сложнейших поз Хатха Йоги. Потому что научиться проявлять усилие, практиковать какие-то аскетичные позы сложно, но все же выполнимо, а научиться вытаскивать свое сознание из энергии – вещь, еще более сложная.

Считается, что это происходит по той причине, что не все наши мысли не такие очевидные и ясные. Т.е., действительно та мысль ,о которой мы думали в течение дня – очевидная, она как бы проявленная, она ощутима нами, но также утверждается, что в нашем теле, в нашем сознании и разуме могут присутствовать так называемые подсознательные мысли. Более того, большая часть наших мыслей как раз относится к категории если не подсознательных, то малоосознаваемых. Это происходит по той причине, что само сочетание нашего сознания и нашей энергии построено по определенной схеме. Для формального представления в Йоге рекомендуют представлять разум в виде (иногда) некоего водоема, иногда в виде какой-то субстанции, а сознание – в виде солнечных лучей, оно как бы пронизывает нашу энергию и имеет возможность к взаимодействию с нашей энергией, в том числе, как тончайший вид энергии – это наша ментальная энергия. Но, как мы помним, даже на поверхности воды солнечный свет преломляется, искажается и чем глубже мы опускаемся, тем лучи становятся менее явными, тускнут.

Считается, что тоже происходит и с нашим сознанием, т.е., когда наше сознание вовлекается в разум, то на поверхности разума мысли ясные, более конкретные и чем глубже мы погружаемся в свой разум, тем мысли менее контролируемы нами, менее осязаемы и нам очень тяжело их как-то анализировать. Таких мыслей очень и очень много. Более того, хоть мы и считаем себя сознательными существами, ясно мыслящими и думающими, но некоторые моменты своей жизни мы проживаем на некотором автопилоте, т.е., когда наше сознание практически не участвует в каких-то наших действиях. Т.е., с одной стороны это является чем-то плохим, но с другой стороны это некая необдуманность. Для того чтобы нам с утра почистить зубы, нам не нужно практически никаких математических вычислений или размышлений, т.е. все наши действия строго и четко запрограммированы и мы действуем согласно этому плану.

Считается, что это касается различных других аспектов нашей жизни. Т.е., некоторые наши поступки, некоторое наше поведение – это не наш сознательный выбор, а какие-то макеты поведения, и когда мы ведем себя согласно этим макетам поведения, мы не отдаем себе отчета, почему мы ведем себя именно так, а никак иначе, не отдаем себе отчета в тех мотивациях, которые заставили нас выполнять эти поступки, а поступаем так, как поступают окружающие. В этом случае мы обнаруживаем, что сознание, хоть оно и высвечивает окружающую нас действительность, но не участвует в формировании тех или иных событий. Зачастую человек склонен к такому образу жизни. Иногда говорят, что человеку присущи такие стадные инстинкты, т.е. мы можем поддаться панике, какому-то общему настроению или мы можем поддаться агитации, хотя если мы применим логику или более ясное видение той или иной ситуации, мы поймем, что на самом деле эти шаблоны или явления, которые мы обнаруживаем вокруг себя, не имеют основы.

Т.к. каждому человеку необходимо руководствоваться какой-то идеей или мыслью, или набором мыслей, или сочетанием мыслей, то, как правило, человек для себя принимает то или иное мировоззрение. Утверждается, что постепенно, когда мы будем практиковать Йогу, оттачивать свой разум, оттачивать свои способности, у нас будет появляться возможность к анализу и более глубинному пониманию тех явлений или событий, которые происходят с нами в повседневной жизни. Вместе с этим анализом у нас будет появляться большая степень контроля или большая степень управления этими событиями или мыслями. В большей степени этим занимается конечно Раджа Йога, В контексте позы шавасана это всего лишь первое знакомство с тем, что наши мысли – это всего лишь как подчиненные на том или ином предприятии, а мы как большие руководители, имеем возможность управлять ими. Безусловно, мы помним, что на любом предприятии, если руководитель успешный, то все работники хорошо трудятся, что называется, политика партии продвигается; если руководство «так себе», то это забастовки, демонстрации, рабочие не случаются, работать не хотят. Похожая ситуация с нашим внутренним миром.

Как ни странно, шавасана сочетается с различными другими йоговскими практиками и иной раз является таким переходным звеном, потому что вообще тема о сочетании различных видов Йоги крайне интересна. Т.е., иногда на сочетании различных методов, рождаются более уникальные и могущественные, нежели каждая Йога в отдельности. Существует большое количество примеров сочетания Йог и в методе шавасана это также используется. С одной стороны шавасана зачастую используется для такой практики как Йога-Нидра. Также шаваса на может использоваться для практики Йоги Сновидений (понятно, что это естественное сочетание), и шавасана может использоваться для различных медитативных практик.

В контексте медитации мы помним, что идеальным вариантом для любой медитации является положение нашего тела и это положение должно быть, как правило, вертикальным, т.е. это известные нам позы для медитации – сиддхасана, падмасана, любые сидячие позы, в любых медитация мы сталкиваемся, может быть, с похожими явлениями, с такими, с которыми мы стакиваемся в шавасане, т.е. это успокоение, концентрация на какой-то отдельной мысли, это может быть усиление этой мысли, и в медитациях добавляются различные другие элементы, такие, как визуализация. В упражнении шавасана мы сталкиваемся с интересным моментом, когда наступает вторая часть позы шавасана, когда привычные мысли отступают и разум становится более спокойным, более ясным и в этот момент мы можем практиковать различные практики либо медитации, либо визуализации.

В контексте Йога –Нидры есть такое уникальное явление, которое называется санкальпа или мысленное внушение. Напомню, что практика Йога-Нидры была разработана сравнительно недавно и в практике Йога Нидры мы учимся тому, что мы можем оказать влияние на свое сознание, на свои повседневные действия, даже на привычки и предпочтения определенным внушением или определенной медитацией. Считается, что для того, чтобы это внушение или медитация (в контексте Йога-Нидры это называется санкальпа) сработала, нам нужно перейти в такое необычное состояние, когда мы и не спим. И не бодрствуем, т.е. когда мы расслабили свое тело, когда мысли отключились, т.е. этот момент наиболее идеален в практике Йога-Нидры, в которой применяются совершенно различные подобные установки. Т.е. мы можем постараться себе внушить любую мысль. Безусловно, это методы Йоги, если мы желаем их применить, то должны их практиковать, и не должны забывать о том, что любой санкальпе или любому внушению в состоянии промежуточном должны соответствовать вполне конкретные действия, потому что если мы будем заниматься только лишь тем, что внушаем себе что-то и не делаем конкретных действий, это будет малорезультативно – это с одной стороны. С другой стороны мы можем в этом состоянии практиковать различную практику визуализации, т.е. когда мы представляем тот или иной мысленный образ и также концентрируемся на нем, т.е. это также очень большой глубинный раздел Йоги – Йога Визуализации. Самым сложным для практики визуализации являются наши мысли, которые нас отвлекают, затормаживают или, наоборот, мысли очень активные и не дают нам практиковать тот или иной метод, но когда мы находимся в этом промежуточном состоянии, т.е. мы не уснули, суета нашего разума где-то на поверхности, а мы погрузились вглубь себя. Это очень эффективно либо для визуализации, либо для внушения.

В Йога-Нидре также утверждается, что человек и его память – это что-то уникальное. Считается, что в нас заложены воспоминания всех событий, которые с нами происходили. С одной стороны, это эмоциональные события, с другой стороны, это вполне конкретные мысленные образы. Считается, что мы можем вспомнить любое событие или любую эмоцию. Практика шавасаны с применением той или иной ментальной концентрации может также служить методом концентрации на чем-то хорошем. Действительно, может быть, в прошлом мы испытывали много положительного, но сейчас наша жизнь сложна, темна, трудна и происходит все то, что нам не приносит сил. Считается, что мы можем при помощи практики шавасаны отключиться от повседневных мыслей и погрузиться, воспринять или вспомнить какие-то другие события, которые с нами происходили. В этом контексте мы должны понимать, что хоть это и не является панацеей от всех бед, т.е. не является таким уходом в себя, что жизнь повседневная не получается, буду вспоминать все то, что происходило раньше. Но это может быть крайне полезным для восстановления своих сил ли для проявления лучших более положительных эмоций. Степень восприятия опять-таки разная. Если событие было очень сильным и захватывающим, то степень воспоминания этого события может быть по-настоящему колоссальной, и впечатления, которые мы получаем от этого восприятия, также могут быть очень сильные. И более того, они могут гораздо превосходить все те восприятия, которые мы получаем в действительности, но здесь акцент нужно сделать на том, что это событие не внешнее или внутреннее, а на степени нашего внимания. Потому что если мы обратим свое внимание на какое-то внешнее событие. То оно станет для нас ключевым и вытеснит все другие событие; если мы обратим внимание на какое-то внутреннее событие, то оно также станет для нас ключевым и вытеснит все другие.

Помимо таких сочетающих практик, шавасана действительно является очень полезным, оздоравливающим упражнением на любых уровнях, даже если мы не достигаем, как нам кажется, этих состояний отсутствия мыслей или состояния переживания внутренней тишины или какого-то глубинного переживания самих себя, или нам не удается практиковать какую-то определенную медитацию, какую-то определенную визуализацию. Тем не менее, мы должны использовать шавасану в своей индивидуальной практике. Даже если мы используем шавасану в личной практике, мы достигаем определенного эффекта. Иногда сравнивают отсутствие эффекта в позе шавасана с отсутствием эффекта в дыхательных упражнениях. Т.е., человек практикует дыхательное упражнение и человек говорит, что никакой праны не чувствует. Также иногда практикуют и шавасану. Т.е., человек, ее практикующий не находит в себе этих глубинных состояний и думает, что это воображение или иллюзии этих йогов, которые много чего придумали. Зачастую человек отрицает некоторые эффекты, но здесь, может быть, в виде посвящения или в виде момента непосредственного переживания, т.е. до тех пор. Пока мы не испытали глубинное переживание, мы будем воспринимать шавасану как что-то несущественное или неважное.

В этом контексте мы сталкиваемся с таким небольшим временем выполнения, как правило, десять минут. В принципе, это для домашней практики рекомендуется, что дома мы можем практиковать 5-7-10 минут, но, как и в любом другом разделе Йоги мы должны понимать, что существуют более продолжительные периоды и этапы практики шавасаны. К примеру, если шавасана практикуется около 20-30 минут, то наблюдается очень интересное волнообразное состояние нашего сознания. Т.е. в один момент практики шавасаны мы очень активно воспринимаем свои мысли и вовлекаемся в них, потому что мы хоть и знаем, что можем контролировать свои мысли и можем разотождествиться, но если мысли на нас нахлынули, то иной раз как стихийное бедствие. В другой период выполнения шавасаны мы можем обнаружить, что мы полностью разотождествились с мыслями и полностью погрузились в себя. Самое уникальное и интересное в этом явлении является даже мысль о самой практике, потому что когда мы практикуем шавасану, мы же обнаруживаем свое тело, лежащим на полу, ну или может быть, как какое-то более тонкое восприятие, но если мы длительное время практикуем шавасану, у нас появляется такое восприятие, когда мы даже забываем и про само тело. Т.е., мы еще не заснули, но про тело уже забыли. Такое срединное, промежуточное восприятие между сном и бодрствованием, в котором присутствует наше тело, т.е. это очень необычно, очень уникально и даже непонятно – как это так? мы не уснули, но в это время не чувствуем свое тело. При более продолжительной практике у нас появляется возможность столкнуться с таким состоянием. Для того, чтобы его осознать, одного делания не достаточно. Т.е. мы должны создать определенные условия, расслабить свое тело, отключить свои мысли, а потом, что называется, должны просто ждать. Как охотник, охотящийся на зайца, спрятался в берлогу и сидит ждет, когда бедный заяц, которому суждено умереть, выскочит, и потом охотник убивает свою добычу и радуется. В каком-то смысле похожее происходит и в методах Йоги. Т.е. мы создаем условия для практики, мы практике шавасаны мы наблюдаем такую волнообразную картину. Т.е. с одной стороны много мыслей, потом мыслей меньше, потом возможно наступление вот этого необычного состояние между сном и бодрствованием, когда у нас нет восприятий ни о своем теле, ни о шавасане, даже о самих себе мы в этом состоянии с трудом можем сказать, потому что когда мы говорим о самих себе, мы, как правило, говорим о своих телах, либо о физическом, либо о ментальном, либо о причинном. В этом же состоянии очень сложно говорить о самих себе, потому что в нем мы не осознаем или не ощущаем себя как тело. Затем это состояние проходит; либо кто-то хлопнул дверью, либо кто-то начал храпеть громко, тоже рядом практиковал шавасану и уснул. В этом состоянии у нас также опять могут проявляться какие-то мысли, какие-то эмоции, чувства, затем это может идти на спад и мы опять можем впадать в очень интересное необычное состояние, которое достижимо при практике шавасаны.

Шавасана может практиковаться как индивилуально, так и коллективно. Если коллективно, то эта практика более основательная, более продолжительная, то время регламентировано и у нас больше шансов испытать эту глубинную составляющую шавасаны. Если мы практикуем дома, то мы должны сами для себя регламентировать время. Иногда это может показаться чуть более сложным, но на самом деле даже групповые занятия направлены на то, чтобы каждый человек научился такой регламент вырабатывать самостоятельно.

Комментирование закрыто.