Йога — Блог Евгения Воробьева

Что такое йога?

24.10.2010. Воробьев Евгений. КЦ «Просветление». Лекции для начинающих.

В данной лекции были рассмотрены следующие вопросы:

Определение йоги.

Принципы йоги.

Сверхспособности в йоге.

«Йога сутры Патанджали».

Аспекты сознания и энергии.

Наше представление о себе и истинное Я.

Счастье, как естественное качество нашего Я.

Ошибки в йоге.

Понятие праны.

Метод молчания.

Четыре цели существования человека.

Сегодня у нас 24 октября 2010 года, меня зовут Воробьёв Евгений, мы находимся недалеко от метро Новослободская, КЦ «Просветление» и сегодня у нас лекция из цикла «Йога для начинающих» и тема нашей лекции – «Что такое йога». То есть на сегодняшней лекции мы разберём основные положения данной темы, постараемся узнать традиционный взгляд на йогу, взгляд на йогу нашей традиции школы йоги Анандасвами (Открытого йога Университета), и различные вопросы, связанные с этой темой.

Итак, мы начинаем с базовых определений йоги, которые мы встречаем в нашей школе, в нашей традиции. Под йогой мы понимаем систему самопознания, которая опирается на первый и второй принципы. Собственно это те принципы, на которые мы стараемся выполнять медитацию в начале лекции. Считается что это наиболее важные вехи, положения в йоге, которые следует соблюдать. То есть если какая-то система самопознания, изучения претендует называть себя йогой, но не соблюдает эти принципы (1-й и 2-й), то эта система не может называться йогой. Эти принципы они общечеловеческие – принцип не причинения вреда, принцип здравого смысла. Этих принципов конечно больше, но выделяются эти два.

Считается, что человек на протяжении своей жизни не может полностью отказаться от вреда, какой-то вред он всё же причиняет, всё же градация различна. В первую очередь следует отказаться от совсем явного вреда, если такой имеется, в последствии нужно постараться исключить меньшие проявления насилия, агрессии, негатива, который может исходить из нас по отношению к другим людям. Иногда мы можем посчитать, что мы не агрессивны, не негативны и очень положительны. Тем не менее йога – это такая система, которая иной раз заставляет проявиться различным глубинным аспектам нашего характера, нашей сущности и иногда невольно, подсознательно мы можем причинять вред или совершать поступки которые будут негативным образом воздействовать на окружающих нас людей.

В этом смысле медитация на этот принцип позволяет развить в себе такую устойчивую мысль, установку, что даже в непроизвольном варианте аспекты агрессии и негативного поведения, может быть неосознанного, начнут проявляться. Эта медитация позволит нам избежать этих поступков, потому что когда мы в любой ситуации причиняем вред, ведём себя агрессивно, это в любом случае сказывается на последующие наши практики. Утверждается, что любая мысль агрессивная, негативная, изошедшая от нас рано или поздно к нам вернётся. Более того, даётся так же такое утверждение, что невозможно достичь успеха в практике медитации, самосозерцании, невозможно продвинуться в самоизучении, если мы испытываем такие мысли, такое состояния сознания как агрессивные, раздражительные, недовольные. На этот момент нужно обратить особое внимание.

Считается, что ситуаций очень много, ситуации сложные и в некоторых ситуациях нам нужно причинять вред, но даётся поправка, что если это наш долг, то мы обязаны. Приводится пример, что если мы военные, защищаем Родину, работаем в МВД или ещё каких-либо структурах, то это наша работа. Иной раз мы должны совершать такие действия, которые могут быть внешне рассмотрены как вред.

Перейдём ко второму принципу – принципу здравого смысла. То есть мы научились соблюдать первый принцип, мы не причиняем вред как ни в мыслях так и не в поступках, не в эмоциях, чувствах, отказались от вреда. То есть мы совершенны в своей йогической практике, хорошо медитируем, хорошо размышляем над непреходящими духовными принципами, на этом фоне появляется второй принцип. В этом принципе нам предлагается направить энергию на конкретно поставленные задачи. Иногда возникает вопрос: «Зачем заниматься йогой?», «Куда направлять те силы, ту энергию, которую мы получаем в моменты практик, когда занимаемся йогой?». И в этом принципе даётся следующий интересный ответ – нужно направлять свою энергию, свои силы на конкретные поставленные задачи. Эти задачи могут касаться йоги, могут касаться учёбы, могут касаться работы, любого вида деятельности, в котором мы желаем преуспеть. В этом контексте йога очень полезна, она является вспомогательным методом по достижению «не йоговских» целей. То есть в учёбе, работе, личных планах. Считается, что занимаясь йогой мы должны стремиться соблюдать этот принцип. То есть если мы в своей личной практике не соблюдаем второго принципа йоги, то можно сказать что мы занимаемся напрасно. Так же можно сказать, что вся наша практика идёт впустую. То есть наша энергия, наши силы будут размываться, направляться в разные стороны, очень сложно будет в таком случае отследить успехи в йоге.

Если мы идём последовательно, то за одним успехом мы видим второй, третий четвёртый. Или за одними поступками мы видим результат, мы делаем выводы и делаем следующий поступок, основываясь на предыдущем опыте. Этот принцип позволяет привнести некую логику, последовательность в свои действия, поступки и рационально взглянуть на йогу. Потому что среди йогов существует два распространённых взгляда:

1) йога как система самопознания нелогичная – не опирается на логику;

2) йога как система самопознания логичная.

В нашей традиции в большей степени делается упор на логику, хотя утверждается, что существуют методы, которые выходят за рамки логики. Прежде чем мы коснёмся этих сверхлогичных методов и подойдем к озарениям, интуитивному познанию, мы должны полностью отработать уровень логики. Как раз второй принцип и есть логика, когда мы отсекаем ненужные действия, когда мы анализируем, когда подходим более детально к йоге и к своей жизни. Принципов таких больше, в древности существовал целый список, но других мы не касаемся. Считается, что для современного человека достаточно соблюдать эти два принципа. Все другие принципы, которые так или иначе связаны с йогой, со временем у нас возможно и появятся.

Продолжим основную тему «Что такое йога?». Йога – это система самопознания, опирающаяся на первый и второй принципы. Все другие системы самопознания, которые хотят называться йогой, но не опираются на эти принципы, йогой не являются. В базовых текстах по йоге мы найдём немного другие определения, на вопрос что такое йога эти тексты отвечают немного по другому. Но, тем не менее этот аспект самопознания сквозит и современном понимании так и в древних текстах. Потому что мы помним, что во всей теоретической части в йоге утверждают, что йога открывает в человеке скрытые возможности, делает человека более сильным, здоровым, успешным, развивает интеллектуальные способности. Иногда когда человек успешно практикует йогу, у него открываются сверхспособности. Так же даётся сразу поправка, что сверхспособность – это грань самопознания, потому что их мы находим не только в йоге, во многих других близких системах. Просто в повседневной жизни мы встречаем такие моменты, которые выходят за рамки обычных представлений. Так или иначе, в подходе йоги мы обнаруживаем описания сверхспособностей, но даётся утверждение, что эти способности не цель йоги, а промежуточное звено. То есть в своих занятиях мы можем обнаружить в себе какие-то сиддхи, какие-то качества, которыми мы раньше как нам кажется не обладали, но в процессе практики они могут проявляться.

Самые явные примеры – «цирковая» йога, когда человек проявляет сверхспособности на уровне физического тела – ходит по углям, гвоздям, стеклу, протыкает своё тело, то есть делает то, что для обычного человека показалось бы страшным. То есть если бы мы предложили обывателю повторить те же самые трюки, человек улыбнулся бы и сказал: «Спасибо, лучше понаблюдаю». Отчасти можно отнести если уж не к сверхспособностям, то к сильным проявлениям физического тела. Йоги демонстрируют такие проявления не только на уровне физического тела, но так же на уровне ментальном, эмоциональном, на каких-то тонких уровнях. То есть мы находим примеры чтения мыслей, телепатических проявлений, сверхпроявлений, которые не укладываются в наше привычное восприятие. Йога не спекулирует этими понятиями наоборот даёт полную информацию о том, что да, действительно иногда при занятиях йогой это проявляется. Но даётся следующая важная поправка, что сверхспособности являются частью самопознания, но не являются целью йоги.

Многие люди стремятся к йоге, завлечённые этими целями. Потому что действительно мы можем понимать, что некоторые сверхспособности дают большую власть. Если мы умеем читать мысли чужих людей, нам легко поддаётся способность к внушению своих мыслей, то мы можем обладать большим могуществом, влиянием. Иногда люди вовлекаются в йогу с целью достижения таких способностей, но как ни странно первые два принципа в йоге возникли не просто так, и в преломлении этой темы сверхспособностей как аспекта самопознания мы обнаруживаем удивительную вещь – иногда человек адепт того или иного вида йоги может заниматься годами упорно практиками самопознания, но так и не достичь поставленной цели. Иногда человек, не ставя таких целей за меньшее время начинает понимать, что у него открываются способности, он обнаруживает их в себе.

Йога утверждает, что пока мы полностью не отработаем принцип ахимсы (ненасилия), до этого времени мы не сможем приблизится к проявлению этих способностей. Вторая поправка – даже если мы занимаемся с целью приобретения каких-то способностей, мы должны быть толерантными. То есть мы должны отдавать себе отчёт, что да действительно может завтра я проснусь и полечу по воздуху, буду читать мысли, буду внушать свои мысли, передавать на расстоянии, буду передвигать предметы, не прикасаясь к ним, ну и вообще у меня будут все сверхпроявления о которых я могу только мечтать. Так же мы должны понимать, что возможно через 20 лет какая-то мысль проскочит и я пойму что это был отголосок какой-то способности. То есть мы должны быть свободны к тому времени, когда проявятся эти способности. Если мы такую цель не ставим, то считается, что нам легче будет практиковать йогу, легче углубляться, заниматься самопознанием.

Продолжаем идти по главной теме, рассматриваем вопрос «Что такое йога?». Коснёмся некоторых древних текстов, в которых описана йога, описаны цели, задачи, средства йоги. Что это за тексты? Наиболее распространённый классический текст по йоге «Йога сутры Патанджали», он состоит из четырёх глав. В этом тексте даются цели, средства, методы и описание йоги. На этот текст опираются все классические школы йоги,. То есть если мы придём в классическую школу йоги и поинтересуемся теми источниками, на который опирается йога, мы будем отправлены к этому тексту. По большому счёту это первый и наиболее древний датируемый текст, который подтверждён современной наукой. Приписывают примерно 2 век до н.э. То есть в это время мудрец Патанджали составил свою «Йогу сутру» и записал основные положения йоги, известные на тот момент. Считается, что Патанджали не придумал этот текст, а всего лишь сформулировал и скомпоновал известные на то время методы йоги в единую структуру, классифицировал. Иногда сравнивают Патанджали с Панини. Это был санскритолог, который жил в близкое к моменту написания «Йога сутры» время, но Панини славился тем, что классифицировал не «Йогу сутру», а санскритскую грамматику. То есть он сделал то же самое, только с языковой составляющей. Иногда считается, что эти люди были одним лицом. Для нас это навсегда останется загадкой.

Тем не менее в «Йога сутрах» мы видим взгляд на йогу, на методы, на основные задачи, более того, в этом тексте если мы будем интересоваться теми или иными способностями, некоторые описаны. В «Йога сутры Патанджали» мы находим следующее определение йоги – под йогой Патанджали понимал остановку модификации своего сознания, или по другому отсутствие мысли. На более понятном языке для современного человека – это отсутствие мысли, так называемых «вритти». Процитирую этот текст, это афоризм на санскрите: «Чита вритти ниродха». То есть в этом тексте мы находим достаточно много таких понятий, которые не переводятся на русский язык. Даже термин «сознание», который часто встречается в йоге, в русском языке мы понимаем под ним одно, в йоговском – нечто другое. Современный научный взгляд на сознание далеко не такой же как в йоге.

Йоговское сознание – это какая-то субстанция, не зависящая от производной разума, от обратного у современных учёных сознание всего лишь производная разума. То есть какие-то нейронные связи в нашем разуме как-то проявляются, взаимодействуют, вследствие этого появляется наше сознание. Возвращаясь к определению, под «читтой» понимают сознание, следующий термин «вритти» — изменение мысли, «ниродха» — просто приостановление По большому счёту вся йога сводится к тому, чтобы мы научились в первую очередь уменьшать количество мыслей, во вторых останавливать их. Считается, что хоть и звучит это достаточно просто, тем не менее как показывает практика, опыт свидетельства древних адептов йоги, это вещь крайне сложная. Потому что помимо аспекта сознания в нашем мире присутствует аспект энергии и когда мы взаимодействуем с той или иной мыслью, мы взаимодействуем с одним из этих компонентов, как с составляющей сознания, так и с составляющей энергии. Одно влияет на другое. Более того, сознание и энергия связаны аспектом праны, научиться контролировать свои мысли это тоже самое, что научиться контролировать свою прану, энергию. Это крайне сложно. По этой причине в этом тексте даются вполне конктретные методы, которые позволят человеку научиться контролировать свои мысли. Методы даются в градации от грубого к тонкому. Так как мысль является тонкой составляющей жизнедеятельности человека, так же присутствуют грубые составляющие (в первую очередь наше тело), то для осуществления контроля в начале приводятся чисто физические методы. Об этих методах мы слышали, это в первую очередь хатха-йога (физические упражнения), крийя-йога, которые позволяют если ещё не контролировать мысли, то по крайней мере контролировать своё физическое тело. В последствии если мы достигаем успеха в таком контроле, мы можем перейти к более тонкому контролю.

Если мы понаблюдаем за адептами йоги, то обнаружим, что осуществляя физический контроль они переходят к более тонкому контролю. Выполняя ту или иную позу и оставаясь неподвижно в том или ином положении человек от физического уровня переходит к ментальному. В ментальном преломлении уже так же взаимодействует с аспектом своего ума, своих мыслей и так или иначе осуществляет контроль. Если мы когда-либо занимались медитацией, пытались сконцентрировать на какой-либо идее, мы должны понимать, что ум – достаточно сложный инструмент. Заставить ум работать над чем-то одним, в одном направлении бывает очень сложно. В нашем уме возникают различные мысли, то есть они появляются в нужное и ненужно время. Иногда думая о чём-то одном, согласно ассоциативным связям переходим на что-то другое и потом забываем объект своей концентрации. Наблюдая за поведением групп людей мы обнаруживаем, что часть их управляется со своим умом гораздо проще, часть не достигли такой способности, им крайне сложно. Считается, что методы йоги позволяют научиться контролировать свой разум, научиться достигать этого состояния либо спокойствия мысли либо небольшого состояния отсутствия.

Считается, что в этот момент человек приближается к очень интересным выводам. В тот момент когда отсутствуют мысли, отсутствует представление о себе. Наше представление о себе – это всего лишь мысленный образ, понятно, что он был сформирован благодаря каким-то физическим действиям, то есть мы получали отпечатки на физическом теле, у нас был как-то опыт, где-то мы что-то делали успешно, где-то наоборот проявляли себя далеко не успешно, в течение жизни у нас есть образ самих себя. В йоге утверждается, что это всего лишь мысленный образ. В тот момент, когда в нашем уме не остаётся мыслей или хотя бы на небольшое время мы освобождаемся от них, мы так же освобождаемся от своего образа. Образа нет, но мы сами остаёмся, то есть наше я, наша глубинная природа присутствует. Человек воспринимает эту природу в отрыве от этого образа. Дадим поправку, что этот образ – это не что-то плохое, это то, что нам нужно, он со временем трансформируется. Под действием йоги, окружающего мира мы будем обнаруживать с течением времени мы воспринимаем себя по разному.

Если мы рассмотрим более большие временные промежутки, когда мы были маленькими детьми, юношами, мы взрослели, затем когда мы были уже взрослыми людьми. Когда-то мы состаримся. За эти различные промежутки времени мы поймём, что наше собственное восприятие было разным. То есть в юности мы были очень активными, жизнерадостными, действительно если смотреть на детей мы легко это обнаружим, что ребёнок как правило крайне оптимистичен. Если мы посмотрим на людей, которые уже столкнулись с реалиями окружающего мира, то увидим, что многие становятся хмурыми, грубеют, появляются элементы пессимизма, ну и в старости это другое восприятие. Тем не менее, утверждается, что на протяжении всего времени Я человека ни коем образом не меняется. Я человека в юности, Я человека в детстве и в глубокой старости – это одно и тоже Я. Это Я скрывается от нас нашим представлением. В йоге даётся такое утверждение, что наше Я запредельно, невыразимо, оно вне времени, вне пространства, это вещь уникальная, грандиозная, фантастичная. Ну и как раз когда говорят, что йога – метод самопознания, то имеется ввиду, что познавать мы будем не что-то внешнее а познавать будем своё собственное Я. Тем не менее наше Я скрыто от нас, как ни парадоксально это звучит, скрыто нашими образами, мыслями, представлениями. Человек не может сказать, чем он является на самом деле. То есть если нас попросить написать кто мы такие, то мы приведём свою профессию, возраст, политические взгляды, мы ещё что-то напишем, но тем не менее это будут лишь проявления нашего Я. Так же в этом ключе даётся поправка, что все проявления которыми наше Я обладает, при помощи которых оно проявляется в окружающем мире, суть приходящие явления, что-то временное. Само же Я вне времени, вне пространства, вне обусловленности.

Если в течение своей жизни человек заменяет это необусловленное понятие своего высшего Я на какое-то более понятное, обусловленное нечто, какое-то время человек может находиться в иллюзиях Но рано или поздно с этим временным образом так или иначе придётся расстаться. Если мы философски подходим к своей жизни или её определённым аспектам, потому что тоже самое происходит и с другими объектами и явлениями (наши машины, вещи, которыми мы обладаем, люди, которых мы знаем), если мы слишком сильно к ним привязаны (по крайней мере вещи рассмотрим), то когда они от нас будут уходить мы будем слишком сильно страдать. Если наша привязанность не сильная, и мы понимаем, что всё в окружающем мире является приходящим, временным, то будем понимать, что время, отведённое этому предмету ушло и оно должно покинуть нас. Мы будем спокойно к этому относиться. В контексте нашего Я происходит похожая вещь – человек пытается всё время сделать этот образ, объяснить для себя чем же он является, но как правило получается что-то временное. Человек привязывается к этому образу, как раз в тот момент, когда пора расстаться с ним возникают трудности. Занимаясь йогой, занимаясь методом самопознания, человек приближается к истинному пониманию этого момента – чем же является Я человека.

В этом контексте мы находим некоторые дополнительные моменты в аспекте самопознания. Утверждается, что если мы правильно двигаемся в своём самопознании, то оно приносит нам радость, удовлетворение, свободу. Основная отличительная черта правильного самопознания от неправильного – это то, что человек становится более свободным от любых факторов, который обуславливает человека. За этой свободой человек приобретает радость, внутреннее состояние, не обусловленное, когда нас ничто не ограничивает, нам ничто не мешает, когда мы по настоящему счастливы и это счастье не приходящее. То есть оно не опирается на внешние объекты, является самосущим. По большому счёту это качество нашего Я. Если бы мы захотели воспринять своё Я, то сначала бы погрузились в состояние счастья, радости. Затем, если наше восприятие продолжалось бы, это состояние настолько бы разрослось, что в терминах йоги мы перешли бы к сверхсознанию.

Состояние свободы, радости – это правильный вектор, на который можно опираться, базироваться в своей личной практике. Опираясь на это определение, что йога – система самопознания, мы в своём личном самопознании можем прийти к чудовищным последствиям, более того некоторые адепты до них доходили. То есть когда йога воспринимается в отрыве от конечной цели, от тех вспомогательных моментов, с которыми она сопряжена (состояние свободы, радости, счастья), то очень легко в этом самопознании обрести обратные качеств. Лично для каждого человека этот вопрос остаётся открытым, то есть каждому необходимо выработать свой метод движения по пути йоги, духовного развития. Для того чтобы избежать крайностей, нужно идти методом самопознания. В советское время встречалось огромное количество йогов, но йогов с перекосами, то есть эти йоги практиковали крайние методы. В текстах мы можем встретить необычные описания, мы должны понимать, что санскрит это древний язык, это далеко не русский, и чтобы грамотно перевести тот или иной текст нужен адаптированный человек. Как правило таких людей было немного и многие термины, которые использовали в текстах, не имеют аналогов в современном русском языке и языковая база, йоговские понятия не имели некой поддержки.

Например, описание кичари мудры, все мы знаем это упражнение, когда нужно перенести язык к верхнему нёбу, тем самым выполняется кичари мудра. Само по себе упражнение считается очень эффективным и сильным. Считается, что выполняя кичари мудру человек переключается на внутренний мир, то есть можно полностью отрешиться от внешнего мира. Во вторых человек замыкает какие-то участки своего тела и заставляет энергию внутри тела течь особым образом, тем самым достигая нужных эффектов. В йоговских текстах под описание этой мудры говориться, что в области нёба есть нектар (мифологические описания), который поступает в наше тело при выполнении кичари мудры, это крайне полезно. В древнем описании кичари мудры мы находим следующее правило – возьми острый нож или лист определённой травы и подрезай корень языка, затем язык можно перенести как можно дальше. Затем этот подрезанный корень языка смазывай каким-то индийской специей. Так практикуй кичари мудру продолжительное время до тех пор, пока язык не коснётся носовой области. То есть если мы поднимем язык вверх, то коснёмся какого-то участка нёба, предполагалось, что язык можно удлинить до такой степени, что он коснётся гортани (через что мы дышим.

Находились последователи, которые буквально воспринимали эти наставления, старались подрезать свой язык, старались его удлинить. Возможно, в древности под этим понималось что-то одно, сложность заключается в том, что многие понятия в йоге идут без перевода и не имеют аналогов. Йоговские тексты понимались буквально, а иногда нужно понимать тот или иной афоризм в каких-то других аспектах. Существуют и другие описания тех или иных упражнений, в которых современные адепты делали ошибки. Иногда описание настолько небольшое, что не сделать ошибку практически невозможно. В практиках йоги этот момент присутствует. Для того чтобы как-то скомпенсировать эту составляющую водились первый и второй принципы, затем принцип свободы и как следствие — сильная радость от практики. Иногда эти крайности могли проявиться через физическое тело, то есть когда человек излишне изнурял свое физическое тело и вместо того, что бы наслаждаться аспектом медитации, созерцания, когда отстраняемся от всех ограничивающих нас факторов, соприкасаемся с этим таинственным внутренним Я, познаём состояние безмыслия, человек воспринимал только своё физическое тело. Действительно, если мы попробуем какое-то время поизнурять себя и в то же время прикоснуться к медитации, мы обнаружим ,что очень сложно имея слабое тело практиковать медитацию. Такие отклонения как встречались так и встречаются, этот момент остаётся открытым.

Йога неразрывна с нашей повседневной жизнью, и если в трактатах мы обнаруживаем, что йога призывает к счастью, свободе, открытости, оптимизму, тем не менее в своей повседневной жизни нам приходится сталкиваться с более грубыми, более сложными проявлениями, с теми явлениями, которые как нам кажется не состыкуются с этой древней философией. Наибольшая сложность заключается в том чтобы объединить древнее знание йоги с современных подходом, современной жизнью и преуспеть в йоге. Возвращаясь к моменту озарения, моменту постижения своего Я, чуть более подробно рассмотрим связь «чем меньше мыслей-тем более мы счастливы». Если мы подумаем о каких-то моментах которые с нами происходили и в которых мы были максимально счастливы, мы обнаружим, что мыслей очень мало. Приведу несколько примеров: объект А (юноша) влюбился в объект Б (девушка), в его уме образ только лишь этой девушки, юноша счастлив. Понятно, что аспект влюблённости это сложный вопрос. Ну или другой пример: мы получили наследство от своего деда, который жил в Австралии может быть, мы о нём ничего не слышали, но в одно прекрасное утро нам приходит извещение, что мы стали на пару миллионов долларов богаче, мы по настоящему радуемся. Никаких мыслей нет, состояние на высоте. Ну и различные другие примеры, которые мы могли испытывать в своей жизни. Ну и от обратного, можно вспомнить негативные пример, когда мы порабощены действием своих мыслей, и когда нам кажется что ничего светлого в окружающем мире нет. Каждая следующая мысль подтверждает наше состояние, переживание.

Здесь даётся объяснение почему это происходит: считается, что наши мысли связаны с нашей внутренней энергией (йоги называют это праной), если мыслей очень много, то они как воры расходуют нашу прану. У нас не остаётся возможностей для осознавания. В йоге разделяют аспект сознания, или аспект праны. Если праны очень много, то самими фактом наличия этой праны мы уже себя чувствуем очень хорошо. Если мы вспомним моменты отдыха, моменты когда никакого наследства ещё нет, ни в кого не влюбились, успеха в работе мы ещё не достигли, мы уехали куда-то отдыхать, наслаждаемся природой, наслаждаемся окружающим миром, в мысленные интриги не вовлекаемся. В какой-то момент мы начинаем понимать, что в каждый момент своей жизни мы чувствуем себя очень хорошо. С одной стороны внешних факторов для этого может и не быть, то есть мы можем жить в оборванной палатке, без условий, но тем не менее мы можем чувствовать, что в нашем сознании проявляется очень сильно аспект радости. Это следствие того, что мы накопили определённый объём праны, внутренней энергии, которая позволяет нам самим осознать какие-то аспекты своего Я (аспекты сознания и аспекты энергии). Нам может показаться, что эти размышления о внутреннем счастье, медитативных прозрениях это действительно какие-то размышления. Но в тот момент, когда мы будем лично в своей практике сталкиваться с похожими проявлениями, мы будем понимать, что степень грандиозности, реальности, та степень ощущений в этих медитациях она гораздо больше. Следует сказать, что для того чтобы мы могли испытывать тонкие глубинные аспекты это праны (аспектов сознания и энергии) наше тело должно быть очищено и подготовлено. Как ни странно в простых занятиях йогой мы будем сталкиваться с отблесками этих моментов, то есть, выполняя позы хатха-йоги, выполняя дыхательные практики, выполняя какие-то аспекты медитации мы будем приходить к тому, что вольно или невольно мы будем соприкасаться с ощущением праны. То есть это понятие перейдёт из абстрактного к более реальному.

Более того, мы будем соприкасаться с аспектом отсутствия мыслей или чрезмерного количества мыслей. Как только мы для себя поймём, что да действительно написано в книгах, то ч то провозглашали древние учителя, все эти непреходящие истины являются чем-то реальным, наше отношение к практике по настоящему изменится. Возвращаясь к этому тексту мы эти все методы находим. Как ни странно, в «Йога сутры Патанджали» кроме самих методов к сожалению очень мало каких-то комментариев. Например по пранаяма-йоге у него несколько афоризмов, в них он говорит, что регулированием своего дыхания, регулированием задержки можно контролировать прану, ни упражнения, ни как их нужно делать, ни опасностей, которые подстерегают практикующего у Патанджали нет. О хатха-йоге чуть больше – 3-4 афоризма. Как правило более конкретные тексты мы находим уже позднее. Пример – «Шива-самхита», «Гхеранда- самхита», «Хатха-йога прадипика», это такие тексты средневековой йоги. Если «Йога сутры Патанджали» это 2 век до н.э., то перечисленные тексты это 7-15 век н.э. В это время йога практиковалась не только на территории Индии, но и на близлежащих территориях – Пакистан, Афганистан, юго-восточная Азия, различные сопредельные государства. Эти тексты – наследие древних йогов, в них даётся описание поз, дыхательных практик. Изучая эти тексты мы в большем практическом преломлении можем приблизится к этой цели, основной задаче йоги.

Существуют такие интересные моменты или они называются преддверием практики, как осознать присутствие своего Я, или как накопить больше праны не прибегая к методам йоги. Хороший метод – метод моуны, молчания. Иногда он практикуется в контексте мантра-йоги, то есть как подготовительная практика, иногда он практикуется в контексте других йог. В этом методе мы легко обнаруживаем сою глубинную составляющую. Можно сказать, что наше восприятие оно отражает поверхностные аспекты разума и не погружается внутрь, или не отражает более глубинные аспекты. Когда мы начинаем практиковать практику моуны или сознательно начинаем молчать, то тем самым мы успокаиваем свои мысли. Мысли могут быть сознательными, то есть когда бы усиленно о чём-то думаем, когда мы проявляем волю, сосредотачиваемся на чём-то. Так же мысли могут быть бессознательными или полусознательными, когда мы воде бы не хотели об этом думать, но тем не менее наш разум что-то внутри себя прокручивает, какие-то ситуации, образы, впечатления, эмоции, надежды, страхи. Тем не менее когда мы практикуем йогу и сознательно не поддерживаем диалог, то есть мы отстранились, через небольшое время (в течение суток) наступает состояние более спокойное, более размеренное. Считается, что в этом состоянии мы можем сознавать более глубинные составляющие самих себя.

Если мы рассматриваем эту практику в контексте приобретения личной праны, то так же обнаруживаем очень интересный момент: за счёт того, что наша личная прана не растрачивается на мысли, на диалог, разговор, то праны становится больше. Чем больше личной праны, тем больше мы осознаём состояние счастья, ну или по другому мы осознаём свою личную силу. Можно посмотреть на людей, которые преуспевают, на их харизму, их личную силу. Понятно, что у этих людей харизмы много. То есть эта харизма проявляется через них. То же самое происходит в приобретение праны: чем больше мы приобретаем праны, тем внутренняя энергия сильнее просыпается. Вне зависимости от окружения мы это чувствуем. Считается, что чем дольше практика моуны, тем больше праны мы приобретаем и как ни странно, тем сложнее нам практиковать. В какой-то момент нам хочется вернуться к нашим друзьям, поделиться этими ощущениями этим восприятием.

Некоторые люди с трудом могут себя представить в отрыве от средств массовой информации, от окружающего, в йоге эти методы приветствуются, если мы хотим прикоснуться к определённым аспектам йоги мы должны находить время для таких практик. В общем контексте это называется ретрит (практика с погружением), такие моменты привносят в нашу практику более глубинные аспекты. Тем не менее считается, что эти методы позволяют быстрее приблизится к этому состоянию.

Иногда человеку нужны более наглядные подтверждения о том, что йога работает. Иногда человеку нужно достичь успеха в проявлениях повседневной жизни, для того чтобы переключиться на более абстрактные цели. В йоге существуют всего лишь 4 цели существования человека, на санскрите – дхарма, ардха, кама, мокша. Дхарма – духовный путь, кама – наслаждение, ардха – благополучие, благосостояние, мокша – движение к свободе. Считается, что цель мокша – главная цель в йоге, труднопонимаема. Действительно, если мы проведём анализ к чему стремится человек, максимум полпроцента стремится к мокше, потому что как правило человек ставит более конкретные жизненные задачи. В каком-то смысле это правильно, потому что цели ардхи, камы и дхармы более понятны. В йоге даётся такая поправка, что да, действительно, мы сначала можем отработать эти боле понятные, доступные цели прежде чем мы захотим перейти к таких абстрактным категориям как мокша. Тем не менее мы не должны забывать, что мокша присутствует в йоге. Йога призываем именно к мокше. Считается, что она содержит в себе все другие цели. То есть если мы достигаем мокши (освобождения), то и кама и ардха и дхарма присутствуют с нами. Если мы достигаем какой-либо одной цели из перечисленных, то она не является полной.

Нужно подчеркнуть, что стремление к мокше у современного человека не такое как раньше, потому что мы помним из жизнеописания йогов к мокше стремились ведя отшельнический образ жизни. В современной жизни мы должны делать поправку, что если мы стремимся к мокше в той или иной её форме, то к сожалению мы должны сочетать эту цель с повседневным образом жизни. Вести отшельнический образ жизни в настоящее время не представляется возможным. Однако даётся такая поправка, что если мы хотим посвятить свою жизнь отшельническому образу жизни, у нас есть такая возможность. Это большая тема, если вам интересно попробуйте на сайте послушать цикл лекции «Хождение по тропам» (сайт http://www.openyoga.ru). Там даются такие обоснования, как правильно выполнять эти принципы.

Комментирование закрыто.